Przez lata przeczytałem wiele wspaniałych książek na tematy związane z duchowością, filozofią i rozwojem osobistym. Książki te zwykle malują piękny i inspirujący obraz rzeczywistości. Mówią o podstawowej jedności wszystkich rzeczy, o dobroci i świetle, które świecą w i poprzez każde stworzenie i każde wydarzenie. Omawiają głębsze rzeczywistości, takie jak „dusza” i „Duch”, i zapewniają nas, że za pozornym chaosem, którego często doświadczamy w naszym codziennym życiu, kryje się głębokie znaczenie. Zachęcają nas do życia w zgodzie z Naturą, do życia z bezwarunkową miłością, cierpliwością, przebaczeniem i szacunkiem dla wszystkich rzeczy. Mówią o pokoju i harmonii — dla jednostki, dla narodów i dla całej planety.

Ale często, gdy inspiracja książką opadła, zadawałem sobie pytanie: „Czy nie byłoby wspaniale, gdyby rzeczywistość była taka?”. Sama gramatyka mojego pytania zdradzała moje niedowierzanie i rozpacz. Chciałbym powiedzieć: „Czy to nie cudowne, że taka jest rzeczywistość!” Ale często nie doświadczałem rzeczywistości w tak piękny i duchowy sposób. Co więcej, żyłem w kulturze, która zdawała się nieustannie mówić mi, jak brzydki, niebezpieczny i groźny jest naprawdę świat.

Wróciłam do moich inspirujących książek, desperacko szukając jakiegoś dowodu na to, że te piękne wizje są prawdziwe. Jako refleksyjna i rozważna osoba nie chciałem przyjąć jakiegoś przekonania tylko dlatego, że brzmiało szlachetnie i inspirująco. Ale w przeważającej części odkryłem, że te książki w ogóle nie dostarczały żadnego dowodu — musiałem albo zaakceptować ich wspaniałe teorie na temat wiary, albo nie.

Czy nie byłoby miło, gdyby...

Czy nie byłoby wspaniale, gdyby świat był naprawdę tak dobry, jak opisują go wszystkie te książki? Niezbyt urocza ani mdląca słodycz, ale po prostu zasadniczo pozytywna i dobra. Czy nie byłoby miło, gdybyśmy naprawdę wiedzieli w naszych sercach, że wszystko jest jak najlepiej, że każde wydarzenie i sytuacja w naszym życiu jest w jakiś sposób kierowana przez miłującą mądrość, tak aby wyszło dla dobra wszystkich zaangażowanych? Czy nie byłoby wspaniale, gdybyśmy wiedzieli, że każdy pozorny kryzys i tragedia w naszym życiu jest w jakiś sposób błogosławieństwem w przebraniu?

Co musiałoby się zmienić, żebyśmy naprawdę mogli tak przeżywać swoje życie? Czy musielibyśmy zmienić ludzi i okoliczności w naszym życiu? Czy to wystarczy, nawet gdybyśmy zmienili nasze bezpośrednie okoliczności? Czy musielibyśmy również zmienić uwarunkowania krajowe i globalne? Wszystkie media wydają się mówić nam, że świat jest niebezpiecznym i wrogim miejscem, i że z każdym dniem jest coraz gorzej.

Jeśli słuchamy telewizji i czytamy gazety, łatwo jest uwierzyć, że Boga w ogóle nie ma, albo że On (Ona, To) tak naprawdę nie przejmuje się zbytnio tym, co dzieje się tu na ziemi. Jedno z popularnych obecnie wyjaśnień teologicznych głosi, że Bóg nie odgrywa żadnej aktywnej roli w sprawach doczesnego świata, poza tym, że daje nam siłę i odwagę, by w jakiś sposób przetrwać negatywność i wrogość, które przenikają nasze życie każdego dnia.

Zmiana naszego postrzegania rzeczywistości

Być może odpowiedź leży po prostu w zmianie naszego postrzegania rzeczywistości. Czy można doświadczyć wspanialszego świata jedynie poprzez zmianę naszych przekonań i postaw? W filmie dla dzieci pt. PollyannaPollyanna wierzyła, że ​​wszystko, co się wydarzyło, było z natury dobre. Wierzyła, że ​​każde wydarzenie stwarza okazję do radości i rozwoju. W rezultacie doświadczyła cudownego, pozytywnego świata, bez względu na to, jak negatywne wydawały się jej okoliczności. Bez względu na to, jak bardzo niedostatek zdawał się przenikać jej życie, wierzyła, że ​​świat jest zasadniczo obfity. Bez względu na to, jak małostkowi i podli wydawali się inni, ufała ich wewnętrznej dobroci. Jej przekonania nie tylko wpłynęły na jej własne postrzeganie rzeczywistości, ale z czasem wpłynęły na postrzeganie wszystkich wokół niej. Ludzie w jej mieście stali się bardziej kochający i wyrozumiały, a miasto stało się szczęśliwszym miejscem do życia.

Ale czy taka zmiana nastawienia jest realna? Czy tego rodzaju przekonania o dobroci i obfitości świata są naprawdę prawdziwe? Czy wiernie odzwierciedlają rzeczywistość? Czy ten światopogląd Pollyanny to tylko raj dla głupców? Czy takie podejście do rzeczywistości jest w ogóle bezpieczne? Gdyby świat naprawdę był wrogi i negatywny, czy cała ta pozytywność i optymizm nie byłyby potencjalnie niebezpieczne, zwłaszcza gdybyśmy zawiedli naszą obronę? Jeśli zamkniemy oczy na prawdziwe niebezpieczeństwa i wrogość świata, czy nie zostaniemy zranieni? Czy inni nie będą nas wykorzystywać?

Czy przerażający obraz świata jest realistyczny?

Równie dobrze moglibyśmy zadać pytania odwrotne. Czy przerażająca negatywna wizja świata jest realistyczna? Czy to prawda? Czy wiernie odzwierciedla rzeczywistość? Czy światopogląd Ebenezera Scrooge'a to tylko piekło głupców? Jeśli świat naprawdę jest przyjazny i pozytywny, czy cała ta negatywność i pesymizm nie pozbawią nas pełnego potencjału wzrostu i radości? Gdybyśmy zamknęli oczy na fundamentalną życzliwość świata, czy nie odcięlibyśmy się od cieszenia się dobrem i pięknem, które nas otaczają?

A może żaden z tych poglądów nie jest poprawny. Może prawda leży gdzieś pośrodku. Może świat nie jest ani wewnętrznie dobry, ani wewnętrznie zły. Może świat jest zasadniczo jak jakaś wielka, obojętna maszyna — tryby po prostu kręcą się i kręcą, i czasami wszystko działa dla nas dobrze, a innym razem źle. Być może najbardziej realistycznym podejściem jest po prostu zaakceptowanie faktu, że trzeba wziąć zło za dobro, ciernie za róże.

Ale nawet gdyby ten pół na pół pogląd na świat był poprawny, jak byśmy zdecydowali, czy dane wydarzenie w naszym życiu jest dobre, czy złe — a przynajmniej dobre czy złe dla nas? Skąd mielibyśmy wiedzieć, czy ten konkretny związek, ta szczególna sytuacja finansowa lub ten szczególny stan polityczny naprawdę służy dobru nas i innych, czy też przedstawia wrogą, groźną sytuację? Czy istnieje jakieś kryterium, na podstawie którego możemy ocenić każdą konkretną sytuację, czy też musimy polegać wyłącznie na naszym (czasem omylnym) pierwszym wrażeniu? Samo uogólnienie, że rzeczywistość jest mieszanką dobra i zła, nie pomaga nam w interpretacji konkretnych wydarzeń z naszego życia ani nie daje nam żadnych wskazówek, jak się czuć lub jak reagować w konkretnej sytuacji.

Czy rzeczywistość jest neutralna? Ani dobry, ani zły

A może rzeczywistość jest po prostu neutralna — może w ogóle nie ma wartości wewnętrznej. Może dobro lub zło danej sytuacji jest po prostu tym, co z niej zrobimy, jak ją zinterpretujemy. Ale czy to oznacza, że ​​nasza decyzja o tym, w co wierzyć, jest całkowicie arbitralna? Może nawet nasza decyzja, by wierzyć w neutralność świata, sama w sobie jest wyborem arbitralnym. Czy niektóre decyzje dotyczące znaczenia są bardziej prawdziwe, wartościowe lub przydatne niż inne? Czy wybór potwierdzenia neutralności świata nie byłby jednocześnie wyborem zaprzeczania jakiejkolwiek możliwej wewnętrznej dobroci lub zła? O ile było to zaprzeczenie, czy nie groziłoby to również ślepotą i uprzedzeniami?

Jedną z możliwych alternatyw, bardzo popularną we współczesnej literaturze New Age, jest teoria, że ​​myśl tworzy rzeczywistość. Z tej perspektywy nie ma sensu zadawać pytań w stylu: „Co tak naprawdę się tam dzieje? Czy świat jest naprawdę duchowy, czy tylko materialny i mechanistyczny? lub nawet wrogie)?”

Zgodnie z modelem myśl tworzy rzeczywistość, poza tym, co jest tworzone przez nasze myśli, nie ma innej rzeczywistości. W jakiś tajemniczy sposób nasze myśli tworzą wszystkie rzeczy, okoliczności, relacje i wartości naszego świata. Rzeczywistość jest tylko tym, czym dosłownie ją uczynimy. Na pierwszy rzut oka teoria ta wydaje się jednym śmiałym posunięciem rozwiązywać wszystkie nasze dylematy dotyczące natury rzeczywistości. Z tej perspektywy nie musimy torturować się pytaniami typu: „co tak naprawdę się tam dzieje?” ponieważ nic nie istnieje poza naszymi myślami, w ich różnych mentalnych i zmaterializowanych formach — nie ma „tego, co naprawdę się dzieje” poza tym, co jest tworzone przez nasze myśli.

Wątpliwości co do wszystkiego

Kilka lat temu uczestniczyłem w warsztatach rozwoju osobistego, podczas których badałem, w jaki sposób możemy wykorzystać takie narzędzia, jak kreatywna wizualizacja i pozytywne afirmacje, aby poprawić jakość naszego życia. Metafizycznym założeniem i fundamentem całego tego warsztatu była teoria myśl-tworzy-rzeczywistość. W pewnym momencie poczułem się trochę zdesperowany i niepewny siebie, i zacząłem wątpić we wszystko – łącznie z twierdzeniem, że myśl tworzy rzeczywistość. Wiedziałem jednak, że bez tego fundamentu większość pozytywnej i inspirującej treści warsztatów nie miałaby podstawy teoretycznej.

Prywatnie zapytałam prowadzącego warsztaty, jak najlepiej poradzić sobie z moimi wątpliwościami w tej sprawie. Zakładałem, że może przedstawić jakiś dowód, a przynajmniej kilka przekonujących argumentów, że ten model jest prawdziwy. Założyłem, że jedynym powodem, dla którego jeszcze nie omówił tego tematu, było to, że uważał, że jest on zbyt elementarny dla naszej grupy. Ale kiedy zapytałem, powiedziano mi, że po prostu muszę zaakceptować podstawową prawdę, że myśl tworzy rzeczywistość. Nie było sposobu, aby to udowodnić, podobnie jak nie możemy udowodnić, że trawa jest zielona lub że ptaki potrafią latać – tak po prostu jest. Jednak samo stwierdzenie, że to prawda, nie było odpowiedzią na moje wątpliwości i pytania.

Przyjmowanie aktywnej roli w naszym życiu

Model myśl-tworzy-rzeczywistość ma tę zaletę, że daje nam aktywną rolę w procesie naszego życia — nie jesteśmy już ofiarami jakiejś zewnętrznej, ustalonej rzeczywistości. W ten sposób może zapewnić ramy nadziei. Nigdy nie utknąłem po prostu w swoim życiu. Zawsze mogę wymyślać nowe myśli i wierzyć w nowe przekonania oraz odbudowywać swoją rzeczywistość od podstaw. Ale ceną przyjęcia tej jasnej obietnicy wydaje się być dogmatyczna akceptacja zasadniczo nieweryfikowalnego założenia metafizycznego — kolejny metafizyczny skok wiary.

Wydaje mi się, że jedynym sposobem, w jaki mógłbym zweryfikować tę teorię na sobie, byłoby wyjście poza moje doświadczenie, zobaczenie procesu moich myśli w trakcie faktycznego tworzenia rzeczywistości — uchwycenie niejako wciąż nierzeczywistego przed- rzeczywistość (ta mglista, nieustrukturyzowana i niedoświadczalna rzecz) w samym procesie „urzeczywistniania się” przez moje myśli. Tak więc, mimo całej swojej mocy i skuteczności w psychologicznym motywowaniu nas do pozytywnego myślenia i większego wysiłku, model myśl-tworzy-rzeczywistość naprawdę nie jest zadowalającą odpowiedzią na nasz dylemat — przynajmniej nie dla mnie. Po prostu zamienia jeden absolut metafizyczny (np. rzeczywistość składa się z materialnych atomów) na inny (np. rzeczywistość składa się ze zmaterializowanych myśli), nie dostarczając żadnego dowodu.

(Z tego, co wiem, model myśl-tworzy-rzeczywistość może być całkowicie prawdziwy. Wielu szanowanych nauczycieli i głęboko szanowanych autorytetów duchowych twierdzi, że dokładnie tak się dzieje. Ale dla mnie prawdziwe pytanie brzmi: czy mogę zaakceptować wierzyć tylko dlatego, że jest inspirująca i tylko dlatego, że ktoś inny mówi mi, że to prawda?)

Zadawanie sobie pytań jest ważne

Uważam, że pytania, które sobie zadajemy, dotyczące natury, znaczenia i wartości rzeczywistości, są fundamentalnie ważne. Odpowiedzi, które odkrywamy i tworzymy w odpowiedzi na te pytania, stanowią podstawę wszystkich naszych życiowych decyzji. Wpływają na każdy obszar i aspekt naszego życia, w tym na to, jak się czujemy, co mówimy i robimy, na nasze wzajemne relacje i na nasz związek z naturą — odgrywają ważną rolę w określaniu treści i jakości naszego doświadczenia życiowego.

Ale wielu ludzi, skonfrontowanych z oszałamiającą różnorodnością rywalizujących ze sobą dogmatów metafizycznych, z których żaden nie może być ostatecznie udowodniony ani zweryfikowany, decyduje się po prostu zrezygnować z zadawania takich pytań w ogóle – decyduje się po prostu żyć swoim życiem, nie myśląc o tym zbyt wiele . W innych okresach naszej historii istniały powszechnie akceptowane przekonania religijne i metafizyczne dotyczące natury i wartości rzeczywistości — przekonania, które wszyscy po prostu brali za pewnik, bez kwestionowania. Nawet teraz na świecie istnieją pewne kultury i subkultury, które podzielają niekwestionowane założenia religijne lub metafizyczne.

Jednak w naszej współczesnej kulturze racjonalnych, niezależnych myślicieli nie mamy powszechnie akceptowanych podstaw metafizycznych. Ale samo niemyślenie o pytaniach o naturę i wartość rzeczywistości nie sprawia, że ​​one znikają. Nasze codzienne wybory dotyczące tego, co myśleć, mówić i robić, jak reagować i co czuć — wszystkie te po prostu życiowe wybory zakładają pewien ogólny kontekst przekonań i znaczenia.

Nieświadomość naszych przekonań

Zwykłe ignorowanie pytań o naturę i wartość rzeczywistości oznacza w efekcie wybór życia opartego na jakiejkolwiek mieszance przekonań, które po prostu odziedziczyłeś po dzieciństwie, rodzicach i kulturze. Nie chodzi o to, że nie masz żadnych przekonań, ale po prostu o to, że nie jesteś świadomy swoich przekonań. Nie świadomie i celowo wybierając swoje przekonania, domyślnie wybierasz życie na automatycznym pilocie.

Oto dylemat, przed którym stoi racjonalna, refleksyjna osoba w naszej współczesnej kulturze. Jest uwięziony między młotem a kowadłem — albo wybiera lunatykujące życie niezbadanych przekonań, albo wybiera jakiś arbitralny dogmat metafizyczny; albo w ogóle nie myśli o swoim życiu, albo bezowocnie i frustrująco myśli o pytaniach, na które wydaje się, że nie ma odpowiedzi.

To więcej niż tylko teoretyczne pytania, które możesz sobie zadać, jeśli masz ochotę na filozofowanie. Sposób, w jaki sam sobie odpowiesz i rozstrzygniesz takie pytania i dylematy, będzie miał głęboki wpływ na treść, znaczenie i jakość każdej chwili twojego doświadczenia życiowego.

Źródło artykułu:

Oświetlone polany dla duszy: Odzyskanie radości życia
przez Williama R. Yodera.

Przedruk za zgodą wydawcy, Alight Publications. ©2004. www.alightpublications.com

Informacje / Zamów tę książkę.

O autorze

William Yoder ma doktoraty z filozofii i chiropraktyki. Wykładał filozofię i religię Wschodu i Zachodu na głównych uniwersytetach. Studia osobiste prowadzi w Option Institute oraz u takich nauczycieli, jak Ram Dass, Michael Hatncr, Gail Straub i David Gershon, Wallace Black Elk, David Spangler, Brant Secunda i Thich Nhat Hanh. On i jego żona prowadzili warsztaty zarówno w sektorze prywatnym, jak i korporacyjnym na tematy zdrowia i uzdrawiania, potencjału ludzkiego, samorealizacji i duchowości.