Image by Sasin Tipchai

Buddyjskie praktyki medytacyjne i badania naukowe ujawniają dwa sposoby poznania. Stosując metodę naukową, szukamy prawdy poza sobą, dzieląc świat, aby sprawdzić, czy tajemnice rzeczywistości kryją się w szczelinach. Tymczasem poprzez medytację kierujemy naszą uwagę do wewnątrz, opierając się na wiedzy empirycznej, starając się rozwiązać same pytania w uświadomieniu sobie niedualności i wielkiej tajemnicy świadomości.

Porównując notatki, zarówno naukowcy, jak i uczeni buddyjscy byli zdumieni faktem, że oba sposoby poznania doprowadziły do ​​tak wielu podobnych wniosków. Fizyka jest dziedziną, w której obie strony osiągnęły porozumienie. Choć fizykom korzystającym z wyrafinowanych komór bąbelkowych i fotografii laserowej do badania zjawisk subatomowych musi się to wydawać niemożliwe, buddyści odkryli przynajmniej podstawowe zasady fizyki subatomowej poprzez swoje praktyki medytacyjne.

Medytacja może ujawnić, że nigdzie nie ma solidności, że obserwatora nie można oddzielić od tego, co jest obserwowane, że zjawiska wydają się pojawiać z pustki i że wszystko wpływa na wszystko inne w współwyłaniającym się systemie, który naukowcy uznali i nazwali „nielokalnością”. .” Spostrzeżenia te odkryło wielu medytujących, którzy po prostu skupili swoją uwagę do wewnątrz.

Buddyjskie i naukowe mapy umysłu i poznania są uderzająco podobne. Co więcej, buddyści od stuleci badają nieuchwytną naturę „ja” i świadomości, a są to pojęcia, które wciąż wprawiają neuronaukowców w zakłopotanie. Wielu buddystów rozwiązało nawet te zagadki, przynajmniej ku zadowoleniu indywidualnego medytującego.

Medytacja buddyjska: forma badań naukowych

Sama medytacja buddyjska może być rozumiana jako forma badań naukowych. Medytujący starają się zachować naukową postawę obiektywizmu podczas badania siebie. Oni także chcą patrzeć na życie bez uszczerbku dla nauki osobistymi pragnieniami lub ustalonymi teoriami. – Tylko fakty, proszę pani.

Naukowiec może argumentować, że jego odkrycia są obiektywne, ponieważ można je zweryfikować poprzez powtórzenie eksperymentów lub ponowne wykonanie równań matematycznych. Jednakże każdy buddyjski medytujący, który podejmuje określoną ścieżkę dociekań, w pewnym sensie powtarza eksperyment i większość dojdzie do podobnych wniosków na temat natury siebie i rzeczywistości. W medytacji uważności to, co znane jest jako „postęp wglądu”, dla większości ludzi przebiega w stosunkowo standardowy sposób.

Budda chce, aby każdy z nas został naukowcem, używając siebie jako podmiotu. Zaleca ostrożną dekonstrukcję pozornie solidnych rzeczywistości umysłu i ciała jako sposób na zbadanie ich źródeł, a tym samym ujawnienie naszej jedności ze światem. Jak napisano w Abhidhammie, wczesnym tekście buddyjskim, „pierwszym zadaniem medytacji wglądu (vipassana) jest... . . rozcinanie pozornie zwartej masy.”

Współczesna nauka również podjęła się zadania demontażu rzeczywistości i odkryła – cud nad cudami – że jedność jest tam, w samym jądrze rzeczywistości. Badania naukowe przeprowadzone w ciągu ostatnich kilku dekad potwierdziły, że mistyczna wizja jest ostateczną prawdą. Nic nie da się oddzielić od czegokolwiek innego. Naukowcy próbują wyrazić tę jedność poprzez wstawienie łącznika: cząstka-fala, czasoprzestrzeń, materia-energia.

Chociaż współczesna nauka pomogła ludzkości osiągnąć nowy poziom komfortu materialnego, jej największym darem może się okazać dar duchowy — dokładniejszy i satysfakcjonujący sposób zrozumienia siebie. Zamiast redukować człowieka do procesów materialnych, jak twierdzą niektórzy krytycy, naukowcy po prostu pokazują nam konkretne nici, które łączą nas z całym życiem i wszechświatem.

Pojedyncza cząsteczka białka lub pojedynczy odcisk palca, pojedyncza sylaba w radiu lub pojedynczy twój pomysł implikuje cały historyczny zasięg ewolucji gwiazd i organizmów. Wystarczy, że będziesz się cały czas mrowił. — John Platt, Kroki do człowieka.

Budda: naukowiec o sobie

Budda był wielkim naukowcem zajmującym się jaźnią. Z Kanonu Pāli jasno wynika, że ​​nie przejmował się on zbytnio świadomością kosmiczną i nie ma dowodów na to, że wierzył w jakiegokolwiek boga lub boginię. Milczał także w kwestii pierwszej przyczyny, twierdząc, że niemożliwe byłoby prześledzenie „karmy”, czyli pełnej historii jednostki lub wszechświata. Zamiast tego, w trakcie swoich dyskursów Budda kładł nacisk na to, co nazwałbym „świadomością biologiczną”.

Instrukcje medytacyjne Buddhy zawarte w Kanonie Pāli skupiają się niemal wyłącznie na naturalnych procesach naszego życia fizycznego i psychicznego. Mówi nam, abyśmy medytowali nad naszą skórą i kościami, naszym systemem nerwowym, procesami chodzenia, słyszenia, widzenia i myślenia. Według Buddy wszystko, co powinniśmy wiedzieć o życiu i rzeczywistości, można znaleźć w „tym długim na sążnie ciele”. Budda mówi nam, abyśmy osobiście zapoznali się z tą prawdą, medytując nad zmianami, które zachodzą w nas w każdej chwili:

Na przykład w swoich naukach Budda podkreśla nietrwałą naturę wszystkich zjawisk. Pamiętanie o tej uniwersalnej prawdzie (udokumentowanej od Heraklita do Heisenberga) ma kluczowe znaczenie dla naszego osobistego szczęścia, ponieważ fakt, że wszystko jest w fazie przejściowej, oznacza, że ​​nie możemy trzymać się żadnego przedmiotu ani doświadczenia, ani samego życia. Jeśli zapomnimy o nietrwałości i będziemy próbować chwytać lub trzymać się rzeczy, nieuchronnie stworzymy dla siebie cierpienie.

Według Buddhy, doświadczając własnej nietrwałej natury – czując ją i regularnie o niej rozmyślając – możemy nauczyć się zamieszkiwać w tej prawdzie i żyć zgodnie z nią. W miarę jak oswajamy się z radykalną nietrwałością doświadczenia każdej chwili, być może nie będziemy już tak bardzo zagubieni w naszym własnym systemie pragnień; nie trzymamy się tak mocno i nie jesteśmy tak „rozłączeni”. Jesteśmy w stanie żyć w większej harmonii z tym, co jest. Jest to jeden z przykładów tego, jak Budda potrafił wykorzystać swoje naukowe spostrzeżenia w służbie duchowości.

Ci, którzy piją najgłębsze prawdy, żyją szczęśliwie i mają spokojny umysł.
Dhammapada

Budda: biolog duchowy

Jako biolog duchowy Budda dokładnie zbadał kondycję człowieka. Opisał szeroko swoje ustalenia w Czterech Szlachetnych Prawdach, z których pierwsza głosi, że życie jest z natury niezadowalające, jest czasem ciągłej potrzeby i pragnień, któremu towarzyszy pewna doza bólu, smutku, chorób oraz nieuniknionej starości i śmierci.

Pierwsza Szlachetna Prawda (dukkha w języku palijskim, tłumaczona jako „cierpienie”) jest częścią umowy, w której otrzymujemy ludzkie ciało i układ nerwowy – kropka. Krytycy cytują Pierwszą Szlachetną Prawdę jako dowód na to, że Budda miał negatywne podejście do życia, ale po prostu poczynił obserwację naukową.

Ta ludzka sytuacja może wydawać się nam nieludzka, ale to oznacza tylko, że nie spełnia naszych standardów uczciwości. Chcielibyśmy, żeby życie było inne i jak na ironię samo to pragnienie może stać się głównym źródłem naszego cierpienia.

Wszystko to nie oznacza, że ​​zaprzeczamy, że w życiu jest radość, miłość, przyjemność i zabawa, ale twarde fakty są o wiele bardziej pewne. Po prostu nie jest łatwo mieć ciało, walczyć z grawitacją od rana do wieczora, wiecznie potrzebować jedzenia, ciepła i schronienia, a także kierować się potrzebą prokreacji. Są to biologiczne warunki, w jakich się rodzimy, i Budda widział, że musimy dojść do ich głębokiego wewnętrznego zrozumienia i akceptacji, jeśli mamy kiedykolwiek znaleźć spokój ducha i łatwość w życiu. Rzeczywiście, medytujący często zgłaszają uczucie wielkiej ulgi, kiedy zaczynają uznawać Pierwszą Szlachetną Prawdę i że ona ich rzeczywiście dotyczy.

Druga Szlachetna Prawda Buddhy (samudaya w języku palijskim, tłumaczona jako „powstawanie”) przypisuje powstawanie ludzkiego cierpienia faktowi, że żyjemy w niemal ciągłym stanie pragnień. Według Buddhy my również rodzimy się w tym stanie: jest to część naszego ewolucyjnego dziedzictwa, karmy przybierania formy.

Szczegółowo wyjaśnia, jak samo posiadanie ciała, zmysłów i kontakt ze światem będzie wywoływać przyjemne lub nieprzyjemne doznania, które automatycznie będą prowadzić do reakcji pożądania lub niechęci. Proces ten jest instynktowny i jest funkcją naszego układu nerwowego, który działa zgodnie z biologicznym prawem reakcji na bodziec. Budda widział, że ten organiczny stan utrzymuje nas w ciągłym niezadowoleniu i wytrąca z równowagi.

Dzięki wielkiej wnikliwości psychologicznej Budda rozpoznał, że nasze pragnienia można podzielić na trzy kategorie. Tę, którą nazwał „pragnieniem istnienia”, którą moglibyśmy uznać za instynkt przetrwania, który przekłada się na budowanie mocnych murów wokół naszych domów, otwieranie konta oszczędnościowego, znajdowanie dobrych lekarzy, a nawet szukanie religii, która obiecuje ostateczną moc. bezpieczeństwo życia wiecznego.

Budda dostrzegł także w nas uzupełniające się pragnienie „nieistnienia”, które można przełożyć na potrzebę zatracenia się w seksie, jedzeniu, filmach lub przygodach lub w jakiś sposób „wydobycia się” z siebie. Nawet mistyczne poszukiwania można postrzegać jako pragnienie nieistnienia, chęć ponownego rozpuszczenia się w płynach owodniowych lub oceanicznej Jedności.

Ostatnią kategorią pragnień Buddhy są przyjemności zmysłowe, być może najłatwiejsze do zauważenia. To zasada przyjemności, obecna niemal we wszystkim, co robimy.

Zawsze jestem zaskoczony, gdy przez dłuższy czas w trakcie medytacji obserwuję swój umysł i odkrywam, że wszystkie te trzy tryby pragnień istnieją, poruszają się niezależnie, a do nich przyczepionych jest stale zmieniający się zestaw obiektów. Odkrywam, że pożądanie jest całkowicie naturalne, ale ma mniej wspólnego ze „mną”, niż kiedykolwiek mogłem sobie wyobrazić.

Jak większość ludzi, zwykle wierzę, że cierpię tylko dlatego, że pragnienie tej chwili pozostaje niespełnione, dopóki – być może w trakcie medytacji – nie rozpoznaję, że jestem złapany na bieżni. Kiedy mój umysł się wycisza, widzę, że to samo pragnienie sprawia, że ​​jestem niezadowolony. Trudno to zauważyć właśnie dlatego, że tak niewiele chwil w naszym życiu jest pozbawionych pragnień. Medytacja może zaoferować doświadczenie innej możliwości.

Dla prawdziwego rozwoju nie ma nic ważniejszego niż uświadomienie sobie, że nie jesteś głosem umysłu – jesteś tym, który go słyszy. — Michael A. Singer, Dusza nieskrępowana

Trzecia Szlachetna Prawda Buddhy (nirodha w języku palijskim, tłumaczona jako „zaprzestanie”) jest jego najważniejszym biologicznym odkryciem, że natura dała nam zdolność ćwiczenia umysłu, aby wznieść się na nowy poziom, dzięki któremu położymy kres cierpieniu i osiągniemy wolność i satysfakcję. Podczas własnego przebudzenia Budda zdał sobie sprawę, że jako ludzie jesteśmy w stanie wejrzeć w naszą pierwotną reaktywność i przy okazji nauczyć się, jak uzyskać od niej pewną wolność.

Ewolucja obdarzyła nas potencjałem nowych stopni samoświadomości, a być może nawet możliwością, na pewnym poziomie, wzięcia udziału w naszej własnej ewolucji. Jeśli nauczymy się rozwijać ten potencjał, być może uda nam się sprostać naszym narzuconym przez nas etykietkom „świadomości”, czyli Homo sapiens sapiens, czyli człowiekowi podwójnie wiedzącemu. Być może uda nam się nawet znaleźć sposób na stanie się bardziej zadowolonym gatunkiem. „Nauczam jednej i tylko jednej rzeczy” – powiedział Budda – „cierpienia i kresu cierpienia”.

Czwarta Szlachetna Prawda Buddy (magga w języku palijskim, tłumaczona jako „ścieżka”) jest najważniejszą ze wszystkich, ponieważ mówi nam, jak zakończyć nasze cierpienie. W tej czwartej i ostatniej prawdzie Budda wyjaśnia, jak żyć, aby nie wyrządzać krzywdy innym, częściowo po to, aby umysł niezakłócony wyrzutami sumienia, poczuciem winy czy gniewem pozostał otwarty na zadanie samobadania. Następnie Budda podaje podstawowe instrukcje dotyczące rozwijania kluczowych umiejętności koncentracji i uważności oraz wyjaśnia, jak zastosować je w medytacji, aby urzeczywistnić naszą prawdziwą naturę. To jest droga prowadząca do ustania cierpienia.

prawo autorskie ©2022. Wszelkie prawa zastrzeżone.
Przedruk za zgodą. wydawcy,
Wewnętrzne tradycje Intl.

Źródło artykułu: Bycie naturą

Być naturą: praktyczny przewodnik po czterech podstawach uważności
autorstwa Wesa „Scoopa” Niskera.

Wykorzystując serię tradycyjnych buddyjskich medytacji Czterech podstaw uważności jako ramy, Wes Nisker oferuje dowcipną narrację wraz z praktycznymi medytacjami i ćwiczeniami, które trenują umysł w przezwyciężaniu bolesnych uwarunkowań i uzyskaniu większej samoświadomości, większej mądrości i szczęścia. Pokazuje, w jaki sposób ostatnie odkrycia w fizyce, biologii ewolucyjnej i psychologii wyrażają w kategoriach naukowych te same spostrzeżenia, które Budda odkrył ponad 2,500 lat temu, takie jak nietrwałość ciała, skąd pochodzą myśli i jak ciało komunikuje się wewnątrz siebie.

Przedstawiając różnorodne nowe sposoby wykorzystania mocy uważności do zmiany naszego rozumienia siebie i świata, Nisker uczy nas, jak wykorzystać nasze rozumienie ewolucji w służbie duchowego przebudzenia.

Kliknij tutaj aby uzyskać więcej informacji i/lub zamówić tę książkę w miękkiej oprawie. Dostępny również w wersji Kindle.

O autorze

Wes „Scoop” Nisker jest wielokrotnie nagradzanym dziennikarzem telewizyjnym i komentatorem. Jest nauczycielem medytacji od 1990 roku i prowadzi międzynarodowe rekolekcje uważności. Autor wielu książek, m.in Niezbędna szalona mądrość, jest współredaktorem-założycielem Dociekliwy Umysł, międzynarodowe czasopismo buddyjskie, a także jest stand-upowym „komiksem dharmy”. 

Odwiedź jego witrynę internetową pod adresem WesNisker.com/

Więcej książek autora.