Image by Stefana Kellera 

Wiele osób prawdopodobnie widziało zdjęcia joginów leżących na łóżku z gwoździ. Często są przedstawiani jako występujący w miejscu publicznym, tłum zgromadzony, aby być świadkami tego wyczynu, który uważa się za demonstrujący duchowe osiągnięcie. Ich zdolność leżenia na łożu z gwoździ nie jest osiągana dzięki żadnej ezoterycznej magii ani specjalnym gwoździom z gumowymi końcówkami, ale przede wszystkim dzięki temu, że odkryli, jak lepiej radzić sobie z uczuciem bólu. Można nawet powiedzieć, że nauczyli się nie odbierać bólu tak osobiście.

Klasyczny tekst buddyjski, tzw Samyutta Nikaya, opisuje dwa rodzaje bólu. Osoba o niewyćwiczonym umyśle „dotknięta bolesnymi uczuciami cielesnymi płacze, smuci się i lamentuje”. Osoba ta „doświadcza zarówno bólu cielesnego, jak i psychicznego. Ale ten, kto ćwiczył uważność, dotknięty bolesnym uczuciem cielesnym, nie płacze, nie smuci się i nie lamentuje. Ta osoba] odczuwa tylko jeden rodzaj bólu”.

W swojej książce Życie w pełnej katastrofie, Jon Kabat-Zinn wyjaśnia, w jaki sposób pacjenci z przewlekłym bólem doświadczyli znacznego zmniejszenia poziomu bólu dzięki programowi obejmującemu medytację uważności. W Klinice Redukcji Stresu w Centrum Medycznym Uniwersytetu Massachusetts (UMass) Kabat-Zinn opracował pionierską pracę badającą zastosowania medytacji w medycynie i uzdrawianiu. Jednym z ważnych aspektów tej pracy była zastosowana Druga Podstawa Uważności Buddy, skupiająca się na odczuwaniu bólu.

Nowe podejście: zaprzyjaźnienie się z bólem

Postawa medytacji uważności wobec bólu polega na poznaniu go i nazwaniu, a może nawet zaprzyjaźnieniu się z nim. Pierwszą instrukcją dla uczestników poradni leczenia bólu jest, aby zaczęli odczuwać swój ból czuć wrażenia, dopuszczać im, odkryj ich. Kluczowym narzędziem, jakie otrzymują uczestnicy, jest uważność, która może zapewnić trochę przestrzeni od nawykowych reakcji na doznania.

W trakcie programu Kabat-Zinn niektórzy uczestnicy doświadczają tak radykalnej zmiany w swoim stosunku do bólu, że nie używają już słowa „ból” do jego opisania. Zamiast tego odczuwa się, jak donoszą, po prostu bardzo silne doznania.

Stosując standardowy kwestionariusz wskaźnika bólu, ponad 61 procent pacjentów we wczesnej klinice Kabat-Zinn osiągnęło co najmniej 50-procentową redukcję chronicznego bólu, podczas gdy 72 procent osiągnęło co najmniej 33-procentową redukcję. W dalszych badaniach przeprowadzonych do czterech lat po opuszczeniu kliniki przez pacjentów Kabat-Zinn odkrył, że efekty programu medytacyjnego były trwałe.

Większość byłych uczestników nadal medytowała. Odkryli, że pozytywnie wpłynęło to na ich życie na wiele sposobów, a ich poziom bólu pozostał niski. Podobne wyniki odnotowano dla każdej grupy, która ukończyła ośmiotygodniowy program Kabata-Zinna w klinice.

Ból: jak na niego reagujesz

To, co działo się w klinice Kabat-Zinn, było czymś więcej niż techniką medyczną. Uczestnicy rozwijali większą łatwość w doświadczaniu i reagowaniu na ból, a także dostrzegali ciągle zmieniającą się naturę doznań. Można nawet powiedzieć, że nastąpiła zmiana tożsamości, że uczestnicy zaczęli odbierać swoje doświadczenie bólu nieco mniej osobiście. To, co kiedyś było „moim bólem”, być może stało się po prostu „bólem”, warunkiem bycia człowiekiem.

Szybko do przodu o kilka dekad: oryginalna Klinika Redukcji Stresu Kabata-Zinna jest teraz UMass Memorial Health Center for Mindfulness, a jego program redukcji stresu oparty na uważności (MBSR) można znaleźć w szpitalach, uniwersytetach, agencjach rządowych i innych organizacjach na całym świecie. Wciąż pojawiają się badania pokazujące znaczące korzyści tych programów dla dobrego samopoczucia uczestników.

Siedzenie Aż Zaboli

Niektóre szkoły medytacji kładą nacisk na siedzenie przez długi czas w jednej pozycji bez ruchu, częściowo jako niewypowiedziany sposób oferowania uczniowi możliwości spotkania się z bólem w kontrolowanym otoczeniu i zbadania jego natury. Jeśli siedzisz wystarczająco długo, prawie zawsze pojawi się ból. 

Podobnie jak wielu nowych praktykujących, kiedy zacząłem medytować, bardzo trudno było mi zająć wygodną pozycję siedzącą na poduszce na podłodze. Nie mogłem wejść do tradycyjnego pełnego lotosu ze złożonymi nogami; wokół i przez siebie jak precle, a ja walczyłem tylko o to, by wejść do względnie stabilnego „półlotosu”, który wciąż sprawiał, że moje kolana chwiały się nad podłogą.

Po kilku miesiącach praktyki medytacyjnej w Indiach, podczas jednego z intensywnych odosobnień, Goenka kazał swoim studentom siedzieć bez ruchu przez coraz dłuższe okresy czasu. Przygotowywałem się do złożenia ślubów, że nie będę zmieniał pozycji ciała przez maksymalnie dwie godziny. I niezależnie od tego, jak bardzo starałem się zamortyzować pośladki czy kolana, po jakimś czasie zaczynał się ból, często przeradzający się w piekący, piekący rodzaj.

W tym momencie nie mogłem już skupiać uwagi na niczym poza bólem. Na szczęście polecono mi zrobić to, gdy pojawił się ból: skupić się na bólu — posmakować go, pływać w nim, palić się nim — a także zbadać moją nawykową reaktywność na niego.

Nie jestem męczennikiem oświecenia ani szczególnie bohaterskim, ale stopniowo mogłem siedzieć z bólem do dwóch godzin. A im dłużej siedziałem z bólem, tym łatwiej było mi go doświadczać. Odkryłem, że uczucia nieustannie się zmieniały, tak zwany ból rozpuszczał się w płynącym strumieniu doznań lub stawał się głębokim pulsowaniem jak uderzenie bębna basowego lub wijącą się, drżącą serią skurczów. Kiedy zrozumiałem, że ból nie był stały ani stały, nie był już tak groźny.

Praca z odczuciami bólu w medytacji dała mi głębokie poczucie pewności, że poradzę sobie z intensywnymi trudnościami, jakie życie może na mnie czekać, a także nowo odkrytą odwagę.

Na marginesie, biorąc pod uwagę, że tak wielu z nas ma chroniczne urazy, ograniczenia fizyczne lub po prostu ogólną skłonność do popychania się do punktu urazu, nie jestem pewien, czy uczyniłbym ten rodzaj siedzenia częstą praktyką dla sam w tych dniach. To starzejące się ciało nie musi siedzieć w medytacji, aby pojawił się ból; samo wstanie rano z łóżka załatwia sprawę.

prawo autorskie ©2022. Wszelkie prawa zastrzeżone.
Przedruk za zgodą. wydawcy,
Wewnętrzne tradycje Intl.

Źródło artykułu:

Być naturą: praktyczny przewodnik po czterech podstawach uważności
autorstwa Wesa „Scoopa” Niskera.

Wykorzystując serię tradycyjnych buddyjskich medytacji Czterech podstaw uważności jako ramy, Wes Nisker oferuje dowcipną narrację wraz z praktycznymi medytacjami i ćwiczeniami, które trenują umysł w przezwyciężaniu bolesnych uwarunkowań i uzyskaniu większej samoświadomości, większej mądrości i szczęścia. Pokazuje, w jaki sposób ostatnie odkrycia w fizyce, biologii ewolucyjnej i psychologii wyrażają w kategoriach naukowych te same spostrzeżenia, które Budda odkrył ponad 2,500 lat temu, takie jak nietrwałość ciała, skąd pochodzą myśli i jak ciało komunikuje się wewnątrz siebie.

Przedstawiając różnorodne nowe sposoby wykorzystania mocy uważności do zmiany naszego rozumienia siebie i świata, Nisker uczy nas, jak wykorzystać nasze rozumienie ewolucji w służbie duchowego przebudzenia.

Kliknij tutaj aby uzyskać więcej informacji i/lub zamówić tę książkę w miękkiej oprawie. Dostępny również w wersji Kindle.

O autorze

Wes „Scoop” Nisker jest wielokrotnie nagradzanym dziennikarzem telewizyjnym i komentatorem. Jest nauczycielem medytacji od 1990 roku i prowadzi międzynarodowe rekolekcje uważności. Autor wielu książek, m.in Niezbędna szalona mądrość, jest współredaktorem-założycielem Dociekliwy Umysł, międzynarodowe czasopismo buddyjskie, a także jest stand-upowym „komiksem dharmy”. 

Odwiedź jego witrynę internetową pod adresem WesNisker.com/

Więcej książek autora.