obraz osoby siedzącej w medytacji otoczonej światłem
Image by Okan Kaliskan 

Jak ujął to jeden z koreańskich mistrzów zen, możemy osiągnąć „nagłe oświecenie”, ale aby to oświecenie miało jakikolwiek wpływ, wymaga „stopniowej kultywacji”.

Dlatego medytacja nazywana jest „praktyką”. Większość z nas nigdy „tam” nie dotrze, nigdy nie osiągnie stałego stanu „szczęśliwości na zawsze” lub „doskonałej mądrości”. Szanse natury są temu przeciwne. Ludzie wydają się być nowicjuszami w samorealizacji. I chociaż medytacja uważności może być sportem ewolucyjnym, podobnie jak sama ewolucja, gra nigdy się nie kończy. Jednym z powodów jest to, że jeśli rzeczywiście ewoluujemy, to zawsze będziemy potrzebować zaradczego treningu samoświadomości. Patrząc na historię, wydaje się, że zawsze ledwo nadążamy za tym, dokąd zmierzamy.

Dlatego musimy ćwiczyć. Jeśli chcemy kultywować spokój i wolność umysłu, musimy ćwiczyć. Te cechy nie wydają się być naszym prawem z urodzenia. (Pamiętaj, że urodziliśmy się w „grzechu pierworodnym”; dziedziczymy zwierzę instynkty.)

Jeśli chcemy pamiętać o naszym związku z naturą czy kosmosem, musimy jakoś regularnie, najlepiej codziennie, dotykać tych prawd. Musimy założyć szerszą perspektywę i nosić ją, aż stanie się naszym najbardziej znanym spojrzeniem na świat. Jednocześnie będziemy uczyć nasze ego jego nowego miejsca w schemacie rzeczy.

Parafrazując poetę Gary'ego Snydera, medytacja jest procesem ciągłego wchodzenia w naszą głęboką tożsamość, aż stanie się tożsamością, z której żyjemy.


wewnętrzna grafika subskrypcji


Jak więc stać się bardziej oświeconym? Tą samą drogą, którą dostajesz się do Carnegie Hall – ćwicz.

Dar mądrości ewolucyjnej

Ważne jest również, aby pamiętać, że mądrość ewolucyjna polega nie tylko na uczeniu się, jak zmieniać reaktywne nawyki, ale w równym stopniu na uczeniu się akceptowania siebie. Siedzenie w medytacji pokazuje nam, jak głęboko sięgają nasze uwarunkowania i chroni nas przed nadmiernym idealizmem w kwestii „ewoluowania”.

Nie od razu Rzym zbudowano, a współczesnego człowieka nie zbudowano nawet w tysiąclecia. Nawyki serca i „rezonujące zespoły neuronalne” są głęboko zakodowane; reakcje na bodźce są głębokie.

Jednym z największych darów ewolucyjnej mądrości jest ujawnienie pierwotnej jakości naszych nerwic; aby pokazać nam jego odziedziczoną, kolektywną, archetypową naturę. Samorealizacja nie jest jakąś mistyczną grą końcową. Świadomość tego, kim jesteśmy, oznacza również, że nie oszukujemy się co do naszych możliwości. Mądrość ewolucyjna oznacza, że ​​stajemy się prawdziwi.

Pogłębianie samoświadomości

Jeśli chcesz pogłębić swoją samoświadomość, ważne jest, aby ustanowić regularną praktykę medytacji. Kiedy po raz pierwszy budzimy się rano, jest to najlepszy czas, aby skontaktować się z naszą głęboką tożsamością.

W przeciwnym razie natychmiast zostaniemy złapani w splątane dramaty osobowości i zapomnimy czuć naszą prostotę żywotność. Zaangażujemy się we wszystkie rzeczy, które mamy do zrobienia i przeżyjemy tego dnia bez jakiegokolwiek połączenia lub uznania dla powietrza lub planety obracającej się pod nami, kierującej nas w stronę światła.

W każdej chwili w ciągu dnia możemy skupić uwagę na oddechu i zastanowić się nad nim jako nadrzędnym tętnem naszego życia, tożsamością równie ważną jak każdy cel lub koncepcja w naszej głowie. W każdej chwili w ciągu dnia możemy przejść przez jeden z naszych oddechów do szerszej perspektywy i na chwilę odpocząć od wymagań naszej osobowości i jej dramatów.

Regularnie wykonywana buddyjska medytacja uważności może mieć ogromny wpływ na to, jak żyjemy i jak się czujemy w swoim życiu. Jeśli jesteś zainteresowany uprawianiem tego ewolucyjnego sportu, sugeruję znalezienie nauczyciela lub centrum medytacyjnego, w którym możesz studiować i pogłębiać swoje zrozumienie.

Skrzydła mądrości i współczucia

Mówi się, że nauki Buddy są jak ptak z dwoma skrzydłami – jedno skrzydło to mądrość, a drugie współczucie. Oba skrzydła wyrastają z praktyki medytacji uważności i wspierają się nawzajem w locie ku samorealizacji. Z każdym przebłyskiem wglądu w naszą prawdziwą naturę przychodzi odpowiednie uczucie współczucia dla wszystkich istot, z którymi dzielimy warunki naszej egzystencji.

W naukach buddyjskich rozwój stanów umysłu współczucia (Karuna) i miłującej dobroci (metta) nie są przykazaniami moralnymi, ale raczej organicznym następstwem mądrości.

Gdy zdamy sobie sprawę z naszej własnej ewolucyjnej natury, automatycznie zaczynamy odczuwać wzrastające pokrewieństwo ze wszystkimi formami życia. Wszystkie inne zwierzęta stają się naszymi kuzynami, wyhodowanymi z tych samych komórek; całe życie roślin karmi nas tlenem i może być postrzegane jako nasza zielona pępowina do Matki Ziemi.

Samorealizacja w liczbie mnogiej: kim jesteśmy?

Kiedy doświadczamy naszej podstawowej kondycji ludzkiej poprzez Cztery Podstawy Uważności, zaczynamy również zdawać sobie sprawę, jak wiele mamy wspólnego ze wszystkimi innymi ludźmi. Uświadamiamy sobie, że dzielimy ten sam kształt i ten sam moment w historii ewolucji; nosimy to samo dziedzictwo blizn i triumfów, te same marzenia i ograniczenia, ten sam eksperyment w życiu. Ożyliśmy razem w okresie, który paleontolodzy nazywają holocenem. Jesteśmy epoka koledzy, wszyscy dzielą tę samą „cenę!

Zdajemy sobie sprawę, że pod cienkimi warstwami osobowości jesteśmy połączeni w ciele migdałowatym i korze nowej, kciuku i wyprostowanym, skierowanym do przodu biodrze. Wszyscy jesteśmy częścią tego samego projektu, czy to prostego przetrwania, czy jakiegoś nieznanego celu tajemniczej inteligencji przewodniej. Medytacja uczy nas, że jesteśmy ludźmi i jak mówią niektórzy mistycy: „Kiedy pamiętamy, że jesteśmy ludźmi, modlimy się”.

Ponieważ mamy tak wiele wspólnego, być może moglibyśmy po prostu rozważyć naszą podróż w kierunku samorealizacji w liczbie mnogiej. Zamiast pytać „Kim jestem?” pytanie mogłoby brzmieć: „Kim są my?Nasze dociekanie staje się wówczas wspólnotowym koanem i wszyscy natychmiast stajemy się wielkimi świętymi — zwanymi w buddyzmie bodhisattwami — pomagając sobie nawzajem w tym momencie ewolucji życia na ziemi.

W tym ewolucyjnym sporcie wszyscy jesteśmy w tej samej drużynie. Wszyscy jesteśmy Ziemianami.

prawo autorskie ©2022. Wszelkie prawa zastrzeżone.
Przedruk za zgodą.

Źródło artykułu:

Być naturą: praktyczny przewodnik po czterech podstawach uważności
autorstwa Wesa „Scoopa” Niskera.

okładka książki Being Nature autorstwa Wesa „Scoopa” Niskera.Wykorzystując serię tradycyjnych buddyjskich medytacji Czterech podstaw uważności jako ramy, Wes Nisker oferuje dowcipną narrację wraz z praktycznymi medytacjami i ćwiczeniami, które trenują umysł w przezwyciężaniu bolesnych uwarunkowań i uzyskaniu większej samoświadomości, większej mądrości i szczęścia. Pokazuje, w jaki sposób ostatnie odkrycia w fizyce, biologii ewolucyjnej i psychologii wyrażają w kategoriach naukowych te same spostrzeżenia, które Budda odkrył ponad 2,500 lat temu, takie jak nietrwałość ciała, skąd pochodzą myśli i jak ciało komunikuje się wewnątrz siebie.

Przedstawiając różnorodne nowe sposoby wykorzystania mocy uważności do zmiany naszego rozumienia siebie i świata, Nisker uczy nas, jak wykorzystać nasze rozumienie ewolucji w służbie duchowego przebudzenia.

Kliknij tutaj aby uzyskać więcej informacji i/lub zamówić tę książkę w miękkiej oprawie. Dostępny również w wersji Kindle.

O autorze

zdjęcie Wesa „Scoopa” NiskeraWes „Scoop” Nisker jest wielokrotnie nagradzanym dziennikarzem telewizyjnym i komentatorem. Jest nauczycielem medytacji od 1990 roku i prowadzi międzynarodowe rekolekcje uważności. Autor wielu książek, m.in Niezbędna szalona mądrość, jest współredaktorem-założycielem Dociekliwy Umysł, międzynarodowe czasopismo buddyjskie, a także jest stand-upowym „komiksem dharmy”. 

Odwiedź jego witrynę internetową pod adresem WesNisker.com/

Więcej książek autora.