Najpiękniejsze i najgłębsze uczucie
którego możemy doświadczyć, jest wrażeniem mistycznym.
Jest siewcą całej prawdziwej nauki.
On (lub ona), któremu ta emocja jest obca,
który nie może się już dziwić i stać
zachwycony, jest jak martwy.
-- Alberta Einsteina
Kiedy patrzę wstecz na niezwykłe momenty w mojej własnej duchowej podróży, jestem zafascynowany tym, jak bardzo jest ona międzyduchowa. Chociaż jestem przede wszystkim chrześcijaninem, katolikiem kontemplacyjnym, moje serce i życie są teraz całkowicie otwarte na to, gdziekolwiek i kiedykolwiek poniosą mnie mistyczne łaski.
Moje doświadczenia wahały się od czystych, jednoczących wzniesień do boskiej rzeczywistości, po bolesne zanurzenie się w pustkę we wczesnych latach studiów licencjackich. Obejmowały one intensywne, niedwoiste momenty z naturą i jej mieszkańcami – drzewami, kwiatami, górami, ptakami, jeleniami, szopami, psami, kotami – nawet z jednym żółwiem przypominającym mędrca, którego spotkałem w Oklahomie. Miałem klasyczną upaniszadową realizację, wszechogarniającą świadomość, że wszystko jest we mnie, w każdym i we wszystkim innym.
Boska tajemnica
Moje życie wewnętrzne było dramatem boskiej tajemnicy, objawiającej mi swoją obecność i miłość oraz nasycającej moją istotę. Ale było to zasadniczo apofatyczne doświadczenie - takie, którego nie można uchwycić ani opisać. Życie mistyczne wymyka się naszym kategoriom systematyzacji. Jego żywość, klarowność, intensywność i transcendentalna natura przekraczają nasze skończone kategorie.
Bede Griffiths powiedział mi kiedyś, że ostateczna realizacja jest podobna do siedzenia w całkowicie ciemnym pokoju. Wydajesz się być sam, ale nagle ktoś podchodzi i obejmuje cię ramionami. Wiesz, że ktoś tam jest, ale nie widzisz twarzy. Wiesz, że boskość jest tam, ponieważ cię kocha, trzyma cię, podnosi cię do większych możliwości, ale rzadko usuwa swoją zasłonę.
Moje spotkania z Bogiem były bogate i różnorodne, obejmując wszystkie możliwości. Jestem pewien, że odzwierciedla to nieskończone bogactwo boskości wyrażone w różnych doświadczeniach duchowych religii świata.
Moja wewnętrzna podróż – to, co zostało mi dane i pokazane – przygotowało mnie do docenienia wagi i możliwości uniwersalnego podejścia do mistycyzmu, ponieważ tylko takie podejście zapewni lepsze zrozumienie duchowości. Ostatecznie jestem przekonany, że religie uzupełniają wzajemne rozumienie ostatecznej rzeczywistości.
Międzymistyczny most
Wytyczne dla porozumienia międzyreligijnego sformułowane przez Thomasa Keatinga i piętnastu członków jego Snowmass Conference stanowią solidną podstawę dla owocnego dialogu między wszystkimi tradycjami wiary. Te punkty porozumienia zostały osiągnięte w kontekście praktyki duchowej. Każdy członek Konferencji jest liderem tradycji duchowej mądrości. Każdy jest zaangażowany w podejście międzyduchowe. Oznacza to, że z pasją interesują się praktykami duchowymi, wglądami, intuicjami i podstawowymi sformułowaniami wszystkich szkół duchowości.
Tych piętnaście osób zostało przez lata bliskimi przyjaciółmi. Podczas swoich corocznych tygodniowych rekolekcji dzielili się duchowymi zasobami i skarbami różnych podejść i znaleźli wiele wspólnych płaszczyzn.
Wskazówki, które tutaj przeanalizujemy, dotyczą ich podstawowych orientacji na ostateczną rzeczywistość, pozostałe wskazówki dotyczą praktyki duchowej.
1. Ostateczna rzeczywistość i religie
Pierwsza wskazówka uznaje miejsce ostatecznej rzeczywistości we wszystkich religiach świata. Wyraża tę prawdę w następujących słowach: „Religie świata świadczą o doświadczeniu Ostatecznej Rzeczywistości, której nadają różne nazwy: Brahman, Allah, Absolut, Bóg, Wielki Duch”.
Te wytyczne kładą nacisk na doświadczenie, a nie tylko koncepcję. Podstawą wszystkich religii jest rzeczywiste doświadczenie założycieli i przywódców tych tradycji na przestrzeni wielu stuleci. Uznanie prymatu Ostatecznej Rzeczywistości jest wynikiem procesu mistycznego. Wszystkie religie akceptują miejsce i rolę Ostatecznej Rzeczywistości, chociaż, ponieważ zawsze jest to niewysłowione, nie można jej wystarczająco scharakteryzować. Wszystkie nasze terminy lub słowa są bezużyteczne w jakiejkolwiek próbie „nazwania” ostatecznego źródła.
2. Rzeczywistość nie może być ograniczona
Druga wskazówka przekazuje powyższy wgląd: „Ostateczna Rzeczywistość nie może być ograniczona żadną nazwą ani koncepcją”. Nasze słowa, bez względu na to, jak bardzo są techniczne, precyzyjne czy specjalistyczne, nie są w stanie uchwycić ani przekazać intensywnej, całkowitej i pewnej rzeczywistości ostatecznej w jej rzeczywistej naturze. Całkowicie przekracza możliwości języka, myśli, wyobraźni i życia uchwycenie – w jakikolwiek prawdziwie znaczący sposób – czym jest Ostateczna Rzeczywistość. Nasze życie i bycie są z nią skoordynowane.
3. Nieskończony potencjał i aktualizacja
Nasz proces mistyczny zależy od naszego związku z nieuchwytną tajemnicą. Wytyczna trzecia rozpoznaje ten empiryczny wgląd: „Ostateczna Rzeczywistość jest podstawą nieskończonych możliwości i aktualizacji”.
Dopiero otwierając się i integrując ze źródłem, budzimy się do tego, kim naprawdę jesteśmy, co kryje się w tajemnicy samego źródła. Źródło, jako Ostateczna Rzeczywistość, zawiera klucz do naszego stawania się, naszego przebudzenia do rozszerzonego istnienia naszej głębszej tożsamości w nim. Wszystko, czym jesteśmy i czym możemy się stać, ma swoją tożsamość w źródle, Ostateczną Rzeczywistość w jej niewysłowionej tajemnicy. Nie możemy urzeczywistnić naszej nieskończonej potencjalności inaczej niż w źródle i poprzez źródło. Każda inna forma potencjalności jest skończona, a więc nietrwała.
4. Ścieżka wiary
Aby urzeczywistnić nasz wrodzony potencjał nieskończonego życia i rozwoju, musimy podążać drogą wiary, niezależnie od naszej tradycji. Wszystkie ścieżki przecinają jakieś przejawy zniewalającej mocy wiary, która prowadzi nas do urzeczywistnienia naszego duchowego potencjału. Czwarta wskazówka określa naturę tego doświadczenia wiary: „Wiara jest otwieraniem, akceptacją i odpowiadaniem na Ostateczną Rzeczywistość. Wiara w tym sensie poprzedza każdy system wierzeń”.
Wiara jest zasadniczo cechą otwartości, zapału i oczekiwania, które widzimy u dzieci i innych oświeconych dusz. Jest to podstawowa postawa ufności w ostateczną tajemnicę istnienia; to gest i postawa czystej otwartości. Ta postawa zaufania poprzedza system wierzeń lub tradycję. Jest to uniwersalne doświadczenie i wymóg wyższego życia; bez tego duchowa podróż jest niemożliwa. W pewnym sensie wiara jest także gotowością oddania kontroli Źródłu. Jest to zdolność do zaufania tajemnicy ostatecznego.
5. Każdy ma potencjał do pełni
Wszyscy jesteśmy mistykami z racji naszych narodzin. Jesteśmy przeznaczeni do czegoś więcej. Wszystkie religie informują nas o tej prawdzie, a ich liczne formy duchowości są dla każdego z nas sposobami pielęgnowania przebudzenia i stałego wzrostu naszego wewnętrznego królestwa połączenia ze źródłem. Wytyczna piąta odnosi się do tego punktu: „Potencjał ludzkiej całości – lub w innych ramach odniesienia, oświecenia, zbawienia, przemiany, błogości, nirwany – jest obecny w każdej osobie ludzkiej”.
Mamy – rzeczywiście, jesteśmy – ten potencjał nieograniczonego bytu, ponieważ ten mistyczny wymiar jest częścią tego, co czyni nas ludźmi. Uświadomienie sobie naszego potencjału pełni, boskiego wewnętrznego rdzenia naszej natury, jest celem życia. Jesteśmy istotami w drodze do tej całości. Właśnie dlatego tu jesteśmy.
Ten świat to wyrzutnia! Czasami jesteśmy niespokojni, ponieważ jesteśmy stworzeni do ciągłego spełnienia. Postać cioci Mame odzwierciedla to spostrzeżenie, kiedy mówi do swojego siostrzeńca z szeroko otwartymi oczami: „Życie to uczta, ale większość frajerów głoduje!” Życie mistyczne jest ucztą. Wszystko, co jest poza tym, to po prostu kanapka z serem.
6. Wszystko prowadzi do ostatecznej rzeczywistości
Wszystko jest aleją prowadzącą do doświadczenia Ostatecznej Rzeczywistości. Boskość komunikuje się we wszystkich rzeczach. To, że istnieją nieskończone sposoby na spotkanie ze źródłem, jest zasadniczą prawdą szóstej wskazówki: „Ostatecznej Rzeczywistości można doświadczyć nie tylko poprzez praktyki religijne, ale także poprzez naturę, sztukę, relacje międzyludzkie i służbę innym”.
Ostateczności można doświadczyć praktycznie we wszystkim. Nie ma miejsca, żadnej czynności, która ogranicza boskość. To jest wszędzie.
7. Ignorancja i cierpienie
Jedną z głównych cech wieku, w którym żyjemy, jest nasza gotowość do odkrywania innych sposobów patrzenia na życie. Zaczynamy czuć się komfortowo eksperymentując z innymi tradycjami, szczególnie z alternatywnymi formami modlitwy, medytacją i jogą. Jesteśmy głodni boskości; dążymy do przełomu. Prędzej czy później to się stanie. Jeśli ktoś naprawdę się stara i codziennie poświęca czas na modlitwę lub medytację – najlepiej dwa razy dziennie – to prędzej czy później nastąpi przełom.
Jednym z największych problemów współczesnego świata jest poczucie izolacji, jakie ludzie odczuwają — od ostatecznej tajemnicy, natury, innych ludzi i naszych bliźnich. To poczucie oddzielenia jest względną perspektywą wyrastającą z kulturowego środowiska autonomii człowieka od źródła i od siebie nawzajem. Taka perspektywa jest w końcu iluzją. Siódma wskazówka i kolejna podstawa międzyreligijnej rozmowy i współpracy uznaje to niebezpieczeństwo izolacji i separacji: „Dopóki kondycja ludzka jest doświadczana jako oddzielona od Ostatecznej Rzeczywistości, podlega ignorancji, iluzji, słabości i cierpieniu. "
Kiedy nasze życie jest podzielone wewnętrznie, nie ma to związku z tym, jakie rzeczy są naprawdę: każda osoba jako część ogromnej wspólnoty świadomości, która obejmuje całość. Bede Griffiths często powtarzał, że grzech jest separacją, odnosząc się do fałszywej postawy autonomii, którą tak wielu ludzi przyjmuje w swoim życiu. Autonomia jest iluzją i główną ignorancją naszych czasów. Usprawiedliwia tak wiele destrukcyjnych zachowań w rządzie, biznesie, edukacji, służbie zdrowia iw rodzinach. Ale jeśli zrozumiemy, że jesteśmy ściśle związani z całością i wszystkimi innymi, wtedy nasze postawy, nawyki, słowa i czyny będą mierzone, zawsze szukając harmonii.
8. Doświadczanie Jedności
Wytyczna ósma zwraca się do kwestii praktyki duchowej, podkreślając jej ogromne znaczenie w mistycznej podróży. Jednak uznaje również, że sama praktyka duchowa nie osiągnie pożądanej przez nas przemiany. Jest głębsza niż tylko kwestia naszych własnych wysiłków na rzecz wewnętrznej i zewnętrznej zmiany, niezależnie od tego, jak szlachetne i heroiczne są one. Nasza transformacja opiera się raczej na głębi i jakości naszego związku z Ostateczną Rzeczywistością.
To właśnie ta relacja decyduje o naszym wzniesieniu się do wyższej świadomości, współczującej istoty i pełnej miłości obecności. Ósma wskazówka mówi: „Zdyscyplinowana praktyka jest niezbędna dla życia duchowego; jednak osiągnięcia duchowe nie są wynikiem własnych wysiłków, ale wynikiem doświadczenia jedności (jedności) z Rzeczywistością Ostateczną”.
Innymi słowy, tym, co nas zmienia, nie jest to, co robimy, ale nasza integracja z tym, co jest. Ważne jest to, co robimy w ramach naszego duchowego wysiłku, naszych nawyków modlitwy, medytacji, współczucia i miłości; ale przyczyną zmiany jest wewnętrzny mistyczny proces jedności ze źródłem. To i tylko to powoduje wewnętrzną zmianę i prowadzi nas do wiecznych korzeni naszej rozszerzonej tożsamości w boskości.
Przedrukowano za zgodą wydawcy,
Biblioteka Nowego Świata. ©2001. http://www.newworldlibrary.com
Źródło artykułu
Mistyczne serce: odkrywanie uniwersalnej duchowości w religiach świata
przez Wayne'a Teasdale'a.
Opierając się na doświadczeniu międzyreligijnego mnicha, brat Wayne Teasdale ujawnia moc duchowości i jej praktyczne elementy. Łączy głęboką wiarę chrześcijańską z dogłębnym zrozumieniem starożytnych tradycji religijnych.
Aby uzyskać więcej informacji lub zamówić książkę w miękkiej oprawie lub kup Wersja Kindle..
O autorze
Brat Wayne Teasdale był świeckim mnichem, który połączył tradycje chrześcijaństwa i hinduizmu na drodze chrześcijańskiej sannyasy. Działacz i nauczyciel w budowaniu wspólnej płaszczyzny między religiami, Teasdale zasiadał w radzie powierniczej Parlamentu Religii Świata. Jako członek Monastycznego Dialogu Międzyreligijnego, pomógł opracować ich Powszechną Deklarację o Niestosowaniu Przemocy. Był adiunktem na Uniwersytecie DePaul, Columbia College i Katolickiej Unii Teologicznej oraz koordynatorem Bede Griffiths International Trust. Jest autorem Mistyczne Serce, Mnich na świecie. Ukończył studia magisterskie z filozofii na St. Joseph College oraz doktorat. w teologii z Uniwersytetu Fordham. Odwiedź to aby uzyskać więcej informacji o jego życiu i nauczaniu..
