Fragment fresku „Triumf Galatei”, wykonanego przez Rafaela około 1512 roku dla willi Farnesina w Rzymie. Obrazy sztuki za pośrednictwem Getty Images
W każde walentynki, kiedy widzę obrazy pulchnego uskrzydlonego boga Kupidyna celującego z łuku i strzał w niczego niepodejrzewające ofiary, uciekam się do szkolenia jako badacz wczesnej poezji i mitu greckiego zadumać się nad dziwnością tego obrazu i naturą miłości.
W kulturze rzymskiej Kupidyn był dzieckiem bogini Wenus, popularnie zwanej dziś boginią miłości, oraz Marsa, boga wojny. Ale dla starożytnych odbiorców, jak pokazują mity i teksty, była w rzeczywistości bóstwem patronem „stosunków seksualnych” i „prokreacji”. Imię Kupidyn, które pochodzi od Łaciński czasownik cupereoznacza pożądanie, miłość lub pożądanie. Ale w dziwnym połączeniu ciała dziecka ze śmiercionośną bronią, wraz z rodzicami kojarzonymi zarówno z miłością, jak i wojną, Kupidyn jest postacią pełną sprzeczności – symbolem konfliktu i pożądania.
Ta historia nie jest często odzwierciedlona we współczesnych obchodach Walentynek. Święto Świętego Walentego rozpoczęło się jako święto Św. Walenty z Rzymu. Jak Grzyb Candida, badacz teologii i późnej starożytności, wyjaśnia, że dworski romans świątecznych reklam może mieć więcej wspólnego z średniowiecze niż ze starożytnym Rzymem.
Skrzydlaty amorek był ulubieńcem artystów i autorów w średniowieczu i renesansie, ale był dla nich czymś więcej niż tylko symbolem miłości.
Zrodzony z seksu i wojny
Kupidyn Rzymian był odpowiednikiem greckiego boga Erosa, od którego pochodzi słowo „erotyczny”. W starożytnej Grecji Eros jest często postrzegany jako syn Aresa, boga wojny i Afrodyty, bogini piękna, a także seksu i pożądania.
Grecki Eros często pojawia się we wczesnej greckiej ikonografii wraz z inne Erotesy, grupa skrzydlatych bogów związanych z miłością i współżyciem seksualnym. Te starożytne postacie były często przedstawiane jako starsze nastolatki – skrzydlate ciała uosabiane czasem jako trio: eros (pożądanie), himeros (pożądanie) i pothos (namiętność).
Były jednak młodsze, bardziej zabawne wersje Erosa. Pokazują przedstawienia artystyczne z V wieku pne Eros jako dziecko ciągnąc wózek na wazonie z czerwoną figurą. Sławny śpiący brąz Erosa z okresu hellenistycznego II wieku p.n.e. ukazuje go również jako dziecko.
Jednak do czasów Cesarstwa Rzymskiego obraz pucołowatych mały Kupidyn stał się bardziej powszechny. Pisze o tym rzymski poeta Owidiusz dwa rodzaje strzał Kupidyna: taki, który wymierza niekontrolowane pożądanie i inny, który napełnia swój cel odrazą. Takie przedstawienie bóstw greckich i rzymskich posiadających moc czynienia zarówno dobra, jak i zła było powszechne. Na przykład bóg Apollo mógł uzdrawiać ludzi z chorób lub powodować plagę, która zrujnowała miasto.
Wcześniejsze mity greckie również wyraźnie wskazywały, że Eros nie był jedynie siłą odwracającą uwagę. Na początku „Teogonii” Hezjoda – wiersza opowiadającego historię stworzenia wszechświata opowiedzianą poprzez reprodukcję bogów – Eros pojawia się wcześnie jako niezbędna siła natury, ponieważ „niepokoi członki i pokonuje umysł i rady wszystkich śmiertelników i bogów”. Ta linia była uznaniem władzy pożądania seksualnego nawet nad bogami.
Równoważenie konfliktu i pragnienia
A jednak Eros nie polegał wyłącznie na akcie seksualnym. Dla wczesny grecki filozof Empedokles, Eros został połączony z Eris, boginią walki i konfliktu, jako dwie najbardziej wpływowe siły we wszechświecie. Dla filozofów takich jak Empedokles, Eros i Eris uosabiali przyciąganie i podział na poziomie elementarnym, naturalne siły, które sprawiają, że materia powołuje życie, a następnie ponownie je rozrywa.
W starożytnym świecie seks i pożądanie były uważane za istotną część życia, ale niebezpieczne, jeśli stały się zbyt dominujące. Platona Sympozjum, dialog na temat natury Erosa, zawiera przegląd różnych koncepcji pożądania w tamtym czasie - przechodząc od jego wpływu na ciało do jego natury i zdolności do odzwierciedlenia tego, kim są ludzie.
Jednym z najbardziej pamiętnych fragmentów tego dialogu jest sytuacja, w której mówca Arystofanes z humorem opisuje pochodzenie Erosa. Wyjaśnia, że wszyscy ludzie byli kiedyś dwiema osobami połączonymi w jedną. Bogowie ukarali ludzi za ich arogancję, dzieląc ich na jednostki. Tak więc pragnienie jest tak naprawdę pragnieniem ponownego bycia całością.
Zabawa z Kupidynem
Dzisiaj może być powszechne stwierdzenie, że jesteś tym, co kochasz, ale dla starożytnych filozofów jesteś zarówno tym, co kochasz, jak i tym, jak kochasz. Jest to zilustrowane w jednej z najbardziej pamiętnych rzymskich relacji o Kupidynie, która łączy w sobie elementy pożądania i pożądania refleksje filozoficzne.
W tej relacji północnoafrykański pisarz Apulejusz z II wieku stawia Kupidyna w centrum swojej łacińskiej powieści „Złoty osioł”. Główny bohater, mężczyzna zamieniony w osła, opowiada, jak starsza kobieta opowiada porwanej pannie młodej, Charite, historię o tym, jak Kupidyn odwiedzał młodą Psyche nocą w ciemności jej pokoju. Kiedy zdradza jego zaufanie i zapala lampę oliwną, aby zobaczyć, kim jest, bóg zostaje spalony i ucieka. Psyche musi wędrować i wykonywać prawie niemożliwe zadania dla Wenus, zanim będzie mogła się z nim ponownie połączyć.
Późniejsi autorzy wyjaśnili tę historię jako alegorię relacji między dusza ludzka i pragnienie. Chrześcijańskie interpretacje opierały się na tym pojęciu, postrzegając je jako wyszczególnienie upadek duszy z powodu pokusy. Takie podejście ignoruje jednak część fabuły, w której Psyche otrzymuje nieśmiertelność, aby pozostać u boku Kupidyna, a następnie rodzi dziecko o imieniu „Pleasure”.
Ostatecznie historia Apulejusza jest lekcją odnajdywania równowagi między sprawami ciała i ducha. Dziecko „Przyjemność” rodzi się nie z tajemnych nocnych schadzek, ale z pogodzenia zmagań umysłu ze sprawami serca.
Nasz nowoczesny Kupidyn to coś więcej niż zabawa. Ale ten mały łucznik wywodzi się z długiej tradycji walki z siłą, która wywiera tak duży wpływ na umysły śmiertelników. Prześledzenie jego drogi przez mity greckie i rzymskie pokazuje, jak ważne jest zrozumienie przyjemności i niebezpieczeństw związanych z pożądaniem.
O autorze
Joel Christensena, profesor studiów klasycznych, Brandeis University
Artykuł został opublikowany ponownie Konwersacje na licencji Creative Commons. Przeczytać oryginalny artykuł.
Powiązane książki:
Pięć języków miłości: sekret miłości, która trwa
przez Gary'ego Chapmana
Ta książka bada koncepcję „języków miłości”, czyli sposobów, w jakie jednostki dają i otrzymują miłość, oraz oferuje porady dotyczące budowania silnych relacji opartych na wzajemnym zrozumieniu i szacunku.
Kliknij, aby uzyskać więcej informacji lub zamówić
Siedem zasad, dzięki którym małżeństwo działa: praktyczny przewodnik od najważniejszego eksperta w dziedzinie związków w kraju
autorstwa Johna M. Gottmana i Nan Silver
Autorzy, czołowi eksperci w dziedzinie związków, oferują porady dotyczące budowania udanego małżeństwa w oparciu o badania i praktykę, w tym wskazówki dotyczące komunikacji, rozwiązywania konfliktów i budowania więzi emocjonalnej.
Kliknij, aby uzyskać więcej informacji lub zamówić
Przyjdź taki, jaki jesteś: zaskakująca nowa nauka, która zmieni twoje życie seksualne
Emily Nagoski
Ta książka bada naukę o pożądaniu seksualnym i oferuje spostrzeżenia i strategie zwiększania przyjemności seksualnej i więzi w związkach.
Kliknij, aby uzyskać więcej informacji lub zamówić
W załączniku: Nowa nauka o przywiązaniu dorosłych i jak może pomóc w znalezieniu — i utrzymaniu — miłości
przez Amira Levine'a i Rachel Heller
Ta książka bada naukę o przywiązaniu dorosłych i oferuje spostrzeżenia i strategie budowania zdrowych i satysfakcjonujących relacji.
Kliknij, aby uzyskać więcej informacji lub zamówić
Lekarstwo na związek: 5 kroków do wzmocnienia małżeństwa, rodziny i przyjaźni
przez Johna M. Gottmana
Autorka, czołowa ekspertka w dziedzinie relacji, oferuje 5-etapowy przewodnik budowania silniejszych i bardziej znaczących relacji z bliskimi, opartych na zasadach więzi emocjonalnej i empatii.
