W moim rosnącym podziwie dla bezdomnych doszedłem do przekonania, że ​​ludzie żyjący na ulicy mają nam wiele do zaoferowania: głębokie spostrzeżenia zebrane podczas przetwarzania naszych doświadczeń z nimi. Chociaż nie są celowo naszymi nauczycielami i najprawdopodobniej nie zdają sobie sprawy z wglądu w życie, jaki oferują, mogą zaoferować nam głębokie zrozumienie życia. Nieświadomie, po prostu przez swoją trudną sytuację, pełnią istotną funkcję. Być może nie zamierzają być naszymi nauczycielami, ale ubodzy dają nam wyjątkową perspektywę życia, której nie możemy znaleźć gdzie indziej.

Czego mogą nas nauczyć? Przypominają o nietrwałości tego istnienia io tym, jak bardzo jesteśmy przywiązani do tego, co przemija. Mamy tak wiele, a w konfrontacji z ludźmi, którzy nie mają nic – bezbronnymi, bezradnymi i pozbawionymi środków do życia – otrzymujemy ich pomoc w przezwyciężaniu strachu i niepewności. Ubodzy posiadają tę moc – moc samej prawdy. Kiedy odpowiadamy miłością zamiast strachu, kiedy nie ignorujemy ich, ale zamiast tego widzimy ich i rozważamy ich stan, czyż nie przypominamy sobie o naszej własnej ostatecznej kruchości i niepewności jako istot na tym świecie?

Obawiając się utraty podstawowego bezpieczeństwa

Oczywiście boimy się utraty podstawowego bezpieczeństwa – stanu, który reprezentują bezdomni. To wymuszona utrata przywiązania, brak posiadania, co do którego nie mają wyboru, przynajmniej na początku. Każda chwila życia ulicznego człowieka jest zajęta przetrwaniem, a my stajemy się kluczem do tego dążenia. Ich sytuacja pozbawiona wszystkiego jest zbyt bolesna dla większości z nas, aby na to patrzeć. Wolimy ukrywać się w cieniu wątpliwego szczęścia, w naszym wygodnym dostatku. Ilekroć widzimy osobę z ulicy, ta niepewność i lęki ujawniają się, jak duchy w nocy.

Bezdomni zupełnie nieświadomie zwracają naszą uwagę na naszą chciwość, na to, że nieustannie dążymy do zdobycia coraz większej ilości rzeczy, władzy i pozycji, własności i pieniędzy. Jeśli potrafimy odwrócić się od naszej naturalnej słabości i strachu, zmuszają nas do zastanowienia się nad naszą pozycją. Zmuszają nas również do dostrzegania rażących nierówności społecznych. Bardziej zasadniczo, dowodzą one prawdy Ewangelii, która mówi nam, że ludzie są ważniejsi niż pieniądze i majątek. Pozwalają nam zrozumieć, jak niemądrze dążymy do rzeczy, które są bezużyteczne, jeśli zawodzimy na drogach współczucia, miłości, życzliwości i miłosierdzia. Ubodzy, swoją cichą obecnością na ulicach iw innych miejscach, nieustannie wzywają nas do refleksji nad naszymi priorytetami.

Ich zubożenie ostatecznie przypomina nam o naszej własnej nędzy egzystencji i czasu, o tym, że to życie jest nietrwałe, niezależnie od tego, jak bardzo je upiększymy bogactwem. Kiedy jesteśmy oddzieleni od wszystkich dóbr tego świata, niczym nie różnimy się od naszych bezdomnych braci i sióstr. Nawet bez równości ekonomicznej, społecznej i edukacyjnej istnieje nieunikniona równość egzystencjalna między nami wszystkimi.

Pod koniec lat 1980. tragicznie zubożali Indianie zainspirowali mnie do refleksji nad tym, co jest naprawdę istotne w moim życiu. Te biedne dusze — biedne ekonomicznie, choć bogate kulturowo, duchowo i po ludzku — dały mi głęboką lekcję, której nigdy nie zapomnę. Bezdomni biedacy są wszędzie na subkontynencie i zauważyłem, że u zdecydowanej większości z nich, choć byli nędzarze i nie posiadali niczego, byli szczęśliwi i pogodni ponad zrozumienie, spokój związany z ich wiarą, a nie ubóstwem! Nauczyli mnie, że do szczęścia potrzeba bardzo niewiele, że szczęście jest cechą duchową, która nie ma absolutnie nic wspólnego z bogactwem i posiadłościami. Ta krytyczna lekcja ma oczywiście uniwersalną ważność.

Dwie podstawowe zasady: prostota i dzielenie się

Przytłaczające ubóstwo i bezdomność na całym świecie wymagają od nas wszystkich nowego kierunku, opartego na prawdziwej ekonomicznej, społecznej i politycznej sprawiedliwości dla wszystkich. Ale ta sprawiedliwość ma dla nas bardzo osobistą rzeczywistość, nie tylko polityczną czy społeczną, która opiera się na dwóch żywotnych zasadach: prostocie i dzieleniu się.

Zasady dzielenia się i prostoty inspirowane są miłującym współczuciem, życzliwością, miłosierdziem i wysoce wyrafinowaną wrażliwością, która pozwala dostrzec ich konieczność. Ta wrażliwość jest darem, wręcz łaską życia duchowego. Ponad sześć miliardów członków rodziny ludzkiej zamieszkujących obecnie ziemię, podobnie jak wszyscy, którzy nas poprzedzili i wszyscy, którzy przyjdą po nas, są częścią współzależnej społeczności odczuwania i życia. Ta rzeczywistość woła o nasze poczucie sprawiedliwości, inspirując nas do przeciwstawiania się ubóstwu i bezdomności.

My, istoty ludzkie, ponosimy uniwersalną odpowiedzialność

Dalajlama często zauważa, że ​​my, ludzie, ponosimy powszechną odpowiedzialność za ziemię i wszystkie jej cierpienia. Prawdziwość tego wglądu uświadamiam sobie coraz bardziej w głębi własnego sumienia. Wszyscy mamy za zadanie prowadzić prostszy styl życia, który pozwala na bardziej sprawiedliwy dostęp i dystrybucję zasobów. Prostota oznacza branie tylko tego, czego potrzebujemy i nic więcej. Przekłada się to na życie za dużo mniej, tak aby każdy coś miał. Wymaga to procesu zmniejszania pragnień i starannego określania uzasadnionych potrzeb.

Jeśli zmienimy sposób, w jaki żyjemy, jeśli rzeczywiście uprościmy nasze życie w naszych czasach i na całym świecie, wtedy naprawdę będzie można dzielić się ze sobą. Wrażliwe dzielenie się prowadzi nas do dostrzegania potrzeb innych, ilekroć ich spotykamy. Jako wyższe czujące istoty mamy dzielić się z innymi. Chociaż możemy rozpoznać naszą pierwotną biologiczną tendencję do gromadzenia się i walki o przetrwanie, to nie ta podstawowa tendencja czyni nas ludźmi – przezwyciężenie tej tendencji. Niestety, większość ludzi nie uświadamia sobie prawdy po prostu z powodu swoich uwarunkowań społecznych, które blokują ich przed świadomością odpowiedzialności za współczujące działanie przez cały czas, niezależnie od sytuacji.

Dzieląc się i upraszczając nasze życie, możemy przywrócić równowagę w systemie, który odziedziczyliśmy po naszych poprzednikach. Możemy zastąpić naszą samolubną kulturę kulturą współczucia, która uwzględnia współzależną rzeczywistość, której wszyscy jesteśmy częścią.

Ludzie ulicy przedstawiają nam zarówno problem, jak i szansę: problem w kategoriach ogromnego rozmiaru tej tragedii i szansę w kategoriach możliwości rozwinięcia naszej wrodzonej miłującej dobroci dla nich. Dopóki będziemy ignorować bezdomnych lub stosować plastry na objawy znacznie większego zaburzenia w naszym świecie, problem będzie narastał iw końcu wymknie się spod kontroli. Rzeczywistość bezdomności alarmuje nas o potrzebie przekształcenia całego globalnego systemu, zbudowania nowej cywilizacji, w której ta straszna agonia tak wielu już nie istnieje.

W kierunku trwałego rozwiązania: cywilizacja z sercem

Prawdziwe rozwiązanie tego ogromnego problemu społecznego będzie wymagało nowego porządku cywilizacji – cywilizacji z sercem, współczującego, życzliwego, kochającego i miłosiernego uniwersalnego porządku społecznego. Z czasem kapitalizm będzie musiał zostać przekształcony, a stanie się to, gdy coraz więcej ludzi budzi się do głębszej rzeczywistości, której wszyscy jesteśmy równymi członkami. Kierownictwo korporacji, pracownicy i akcjonariusze wszyscy mają zdolność do takiego przebudzenia. To tylko kwestia czasu - jeśli mamy niezbędne przywództwo. Nasze przywództwo, szczególnie w odniesieniu do problemu bezdomności, potrzebuje szczególnego rodzaju przewodnictwa samych naszych wspólnot duchowych.

Musimy podjąć zmobilizowany wysiłek, angażując wszystkie kościoły, synagogi, meczety i świątynie – wszystkie wspólnoty wielkich religii świata. Nasi przywódcy duchowi są w stanie skoncentrować umysły mas na wielkiej tragedii bezdomności. Tak jak Martin Luther King Jr., z pomocą kościołów, był w stanie koordynować ruch na rzecz praw obywatelskich, tak nasi duchowi przywódcy mogą wysunąć kwestię bezdomności na pierwszy plan.

Nasi przywódcy duchowi są w stanie wnieść nowe poczucie sumienia do powszechnej wyobraźni na temat powagi tego kryzysu, inspirując zmianę kierunku dla naszego społeczeństwa. To, co zrobiono w latach 1960. i 1970. dla praw obywatelskich, można teraz zrobić dla bezdomności i innych form ubóstwa.

Przebudzenie do straszliwych nierówności

Jako mnich, mistyczka na świecie, codziennie praktykując swoją duchową praktykę, uświadomiłam sobie okropną niesprawiedliwość w cierpieniach bezdomnych, których znam od tak dawna. Zdałem sobie sprawę, że poleganie na często nierównym podejściu do zapewniania schronień i jadłodajni nie jest dobre. Musimy odwołać się do czegoś znacznie bardziej ambitnego, aby zmienić ten problem. Możemy taki świat stworzyć, ale wymaga to woli i determinacji; nie stanie się tak po prostu bez wglądu, przywództwa i mobilizacji ruchu.

Kontemplanci, mistycy i mnisi są z natury kontrkulturowi. Są w kontakcie, poprzez pragnienie, wizję i doświadczenie, z czymś ostatecznym. Ich rozumienie rzeczywistości i wartości wynika ze Źródła. Ich postrzeganie i ocena społeczeństwa, świata zawsze stawiają ich w konflikcie z iluzjami świata, a dokładniej z iluzjami, jakie większość ludzi ma na temat siebie, swoich pragnień i ukrytych planów.

Bycie agentem zmian, reform

Mnich lub mistyk kontemplacyjny w głównym nurcie społeczeństwa jest agentem zmiany, reformy. On lub ona ma wizję ludzkiego świata ożywionego najlepszymi cechami, do których jesteśmy zdolni, świata, w którym żywe jest współczucie, gdzie miłość bierze górę nad obojętnością, życzliwość nad zaniedbaniem, miłosierdzie nad uciskiem. Mistycy w sercu społeczeństwa są źródłem radykalnej reformy, radykalnej w pierwotnym znaczeniu łacińskiego rdzenia radex, co oznacza sięganie do korzeni.

Reforma, którą mam na myśli, jest najbardziej radykalna ze wszystkich: ostateczne zniknięcie kulturowego i ekonomicznego egoizmu i zastąpienie ich dzieleniem się, współczującą troską, miłującą dobrocią i miłosiernym traktowaniem wszystkich. W takim nowym świecie ludzie ulicy znajdą prawdziwy dom i możliwości kultywowania siebie i darów otrzymanych od Boga, dzięki czemu zabłyśnie ich wrodzona drogocenność.

Przedrukowano za zgodą wydawcy,
Biblioteka Nowego Świata, Novato, Kalifornia. ©2002.
www.newworldlibrary.com

Źródło artykułu

Mnich na świecie: kultywowanie życia duchowego
przez Wayne'a Teasdale'a.

Wayne Teasdale bada rzeczywiste tematy przyjaźni; czas, praca i pieniądze; problem i szansa bezdomnych; kontemplacyjne rozumienie cierpienia; walka o promowanie zmian osobistych i społecznych; a także rolę kościoła i przyrody w budowaniu duchowego zrozumienia.

Informacje/Zamów tę książkę w miękkiej oprawie lub kup Wersja na Kindle.

O autorze

Brat Wayne Teasdale był świeckim mnichem, który połączył tradycje chrześcijaństwa i hinduizmu na drodze chrześcijańskiej sannyasy. Działacz i nauczyciel w budowaniu wspólnej płaszczyzny między religiami, zasiadał w radzie powierniczej Parlamentu Religii Świata. Jako członek Monastycznego Dialogu Międzyreligijnego, pomógł opracować ich Powszechną Deklarację o Niestosowaniu Przemocy. Był adiunktem na Uniwersytecie DePaul, Columbia College i Katolickiej Unii Teologicznej oraz koordynatorem Bede Griffiths International Trust. Jest autorem Mistyczne Serce, Mnich na świecie. Uzyskał tytuł magistra filozofii na St. Joseph College oraz doktorat. z teologii na Uniwersytecie Fordham. Wayne zmarł w październiku 2004. Odwiedź to aby uzyskać więcej informacji o jego życiu i naukach.

Więcej książek tego autora

at Rynek wewnętrzny i Amazon