Image by Sasin Tipchai
Bez wątpienia duchowość ma wielką wartość, która podkreśla i wspiera wycofanie się ze społeczeństwa. Ale w naszych czasach, z jego szczególnymi potrzebami, potrzebujemy duchowości intensywnego zaangażowania i radykalnego zaangażowania w świat. To w realnym świecie ludzie prowadzą intensywne życie i to w realnym świecie mądrość mnichów musi być dostępna. Przebudzenie i rozwój musi nastąpić w prawdziwym świecie, a nie w odległej samotności.
Mam na myśli rodzaj zaangażowania, który jest bezpośredni, a nie abstrakcyjny. Jest to dwojakie zaangażowanie: osobiste spotkanie z innymi i uczestnictwo w doświadczeniach, zmaganiach, próbach, radościach, triumfach i lękach, których doświadcza większość ludzi w społeczeństwie. Codzienne zadania zarabiania na życie, płacenia rachunków, oszczędzania pieniędzy, dogadywania się z innymi, rozrywki, zdrowego wypoczynku i uczenia się interakcji z trudnymi ludźmi są częścią aktywnego życia. Muszą więc być również częścią życia mnicha na świecie, na skrzyżowaniu współczesnej kultury i doświadczenia.
Bycie kontemplacyjnym mieszkańcem w zabieganym świecie
Kiedy używam terminu mnich na świecie, mam na myśli zarówno moją sytuację jako typ monastycznego żyjącego w sercu społeczeństwa, jak i ciebie, który jesteś lub aspirujesz do bycia kontemplacyjnym mieszkańcem tego samego zabieganego świata. Tradycyjne monastyczne rozumienie, że można być w świecie, ale nie w nim, można przeformułować jako zaangażowane w świat, ale wolne od niego, zaangażowane w świat i z innymi, ale nie przywiązane do chciwości, obojętności, nieczułości świata, hałas, zamieszanie, małostkowość, niepokój, napięcie i brak szacunku.
Ogłoszenie się na świecie mnichem lub mistykiem jest sposobem na ułatwienie podróży. Zobowiązując się do stylu życia, a nawet po prostu do imienia, na którym możemy skupić naszą uwagę, formalizujemy nasze zobowiązanie do traktowania naszych działań w świecie jako ważnych. Chociaż nie wszyscy pragniemy struktury i tradycji ustalonej ścieżki, formalne poświęcenie się staniu się mistykiem na świecie – nawet jeśli zachowujemy tożsamość dla siebie – może nam niezmiernie pomóc w walce z niekończącymi się rozproszeniami świata służy nam.
Klasztor Wewnątrz
Mnisi i mniszki mieszkają osobno w konsekrowanym miejscu. Ich klasztor istnieje z trzech powodów: aby zapewnić środowisko sprzyjające szukaniu Boga w duchu codziennego poddania się; zapewnienie ciągłej okazji do prawdziwej chrześcijańskiej – lub buddyjskiej, hinduskiej lub dżinistycznej – miłości w praktyce wzajemnej akceptacji, miejsca do poszukiwania współczucia i bezinteresownej miłości do siebie nawzajem; oraz zapewnienie schronienia ludziom żyjącym aktywnie, tym, którzy ugrzęzli w rozproszeniu tego hałaśliwego, zagmatwanego i nieuporządkowanego świata. W tym ostatnim sensie jest sanktuarium dla wszystkich przybywających do bramy klasztornej, miejscem spokoju i ciszy, gdzie nie podążają drogi świata.
Odwiedzający, którzy przebywają przez jakiś czas w klasztornych rekolekcjach lub pensjonacie, przyjeżdżają z wielu powodów. Niektórzy szukają Boga i siebie w Bogu. Być może chcą prostoty i skupienia klasztoru, zdrowego i zrównoważonego rytmu modlitwy, pracy i nauki. Być może pragną raczej zintegrowanego życia w jednym miejscu niż fragmentarycznej egzystencji współczesnego życia.
Mogą to być święte wartości i praktyki monastycyzmu lub nacisk na świętość życia, natury, kosmosu i siebie nawzajem, które je przyciągają. Często jest to głęboka powaga i zaangażowanie w wiarę i transcendentną rzeczywistość, które wzywają ich na krótki czas do rozstania się i odnowienia w duchu poprzez picie żywych wód Bożej mądrości. Czasami jest to doświadczenie świętej, ponadczasowej kultury, mniej pogrążonej w kompulsywności i niewrażliwości współczesnego społeczeństwa. Bez względu na powód, dla ogromnej większości, która przyjeżdża do tych spokojnych oaz, jest to bardzo krótki czas – weekend, kilka dni lub tydzień.
Dla tych poszukiwaczy pojawia się pytanie, jak zintegrować swój przebłysk monastycznego spokoju w codziennym życiu na świecie, jak pielęgnować kontemplację w aktywnym życiu. Osiągnięcie tej integracji wymaga uświadomienia sobie, że prawdziwy klasztor istnieje w nich jako wymiar ich własnej świadomości. Ważną pracą dla nas wszystkich na świecie jest wewnętrzna walka i udoskonalenie, które toczy się pośród naszych codziennych zajęć. Jak udaje nam się zamieszkać w jaskini naszych własnych serc, w tym wewnętrznym klasztorze? W jaki sposób pielęgnujemy i odżywiamy, inspirujemy i informujemy wewnętrznego mnicha, którego wszyscy mamy i jesteśmy, jako wyraz mistyka w nas?
Mnich zewnętrzny i wewnętrzny
To tęsknota mnicha wewnątrz wzywa tak wielu do opuszczenia świata na krótkie odosobnienia. To samo wezwanie działa zarówno u zewnętrznego, jak i wewnętrznego mnicha. Zewnętrzny mnich dołącza do klasztoru, aby uwolnić mistyczne życie wewnętrznego mnicha. Zakonnik to idealnie ktoś, kto poważnie traktuje wewnętrznego mnicha, a ten wewnętrzny mnich jest po prostu mistykiem w każdym z nas. W końcu zewnętrzny i wewnętrzny mnich stają się jednym poprzez modlitwę, praktykę duchową, medytację lub mistyczną kontemplację. Wszystkie te praktyki związane są z narodzinami świadomości i wewnętrzną uwagą na sacrum.
Mnich w każdym z nas, jak zauważa międzykulturowy myśliciel Raimon Panikkar, „aspiruje do osiągnięcia ostatecznego celu życia całym swoim bytem poprzez wyrzeczenie się wszystkiego, co nie jest mu konieczne, tj. poprzez skoncentrowanie się na tym pojedynczy i niepowtarzalny cel." Panikkar mówi, że wewnętrzny mnich jest niezbędny dla człowieka, jako część każdej osoby. Posiadanie wewnętrznego mnicha nie wymaga jawnie religijnego kontekstu. Jest wrodzonym wyrazem mistycznego poszukiwania, do którego każdy może dotrzeć dzięki naszemu wspólnemu człowieczeństwu. „Powołanie monastyczne jako takie poprzedza fakt bycia chrześcijaninem, buddystą, świeckim, hinduskim, a nawet ateistą” – pisze Panikkar.
Dlaczego warto być mnichem na świecie?
Czy jest możliwe, aby masy ludzkości, które nie żyją w monastycznym odosobnieniu, zaktywizowały mnicha w swoim wnętrzu? Czy jesteśmy w stanie urzeczywistniać mistyczne życie tu, na świecie, pośród tak szalonej aktywności? Po co być mnichem na świecie, a nie w wygodnym klasztorze? Przez wiele lat myślałem, że zastanę Boga w odosobnieniu i na pewno można, ale nauczyłem się cennej lekcji z pobytu w Indiach. Indie nauczyły mnie prymatu mistycznego poszukiwania, poszukiwania Boskiej Obecności przez wędrownego ascetycznego wyrzeczenia.
Indie włączyły ten żywotny wymiar życia duchowego na początku swojej historii. Wymagało to, aby życie kontemplacyjne, mnich wewnątrz, został wyznaczony do ostatniego etapu życia – ale dla wszystkich, a nie tylko dla nielicznych wybranych. To był i pozostaje ideał. Chociaż klasztory i inne tego typu instytucje są pożyteczne, nie są one potrzebne, aby człowiek mógł wniknąć w tę tajemnicę.
Kiedy wewnętrzny mnich się budzi, kiedy mistyk zaczyna widzieć, zapala się wewnętrzna wolność, a zewnętrzne struktury stają się mniej ważne. Zawsze będziemy ich potrzebować, ale nie są tam, gdzie żyje ludzkość. Są miejscami odosobnienia, odnowy i odpoczynku. A co najważniejsze, są one kontrkulturowym symbolem duchowej podróży, którą wszyscy musimy odbyć na swój własny sposób i we własnym tempie.
Wybór bycia mnichem na świecie
Dlaczego wybieram bycie mnichem na świecie i nie zamykam się w odległej pustelni? Ponieważ chcę identyfikować się i być utożsamiany ze wszystkimi, którzy cierpią samotnie na świecie, którzy są opuszczeni, bezdomni, niechciani, nieznani i niekochani. Chcę poznać niepewność i bezbronność, jakiej doświadczają, aby stworzyć z nimi solidarność. Bezdomni są często otwarci na boską tajemnicę z powodu swojej wrażliwości i niepokoju. Pragnę też być blisko Ciebie, drogi Czytelniku, zwłaszcza jeśli walczysz. Jednocześnie, obejmując ten większy świat, utożsamiam się ze wszystkimi moimi braćmi i siostrami w klasztorach, pustelniach i ośrodkach rekolekcyjnych wszędzie iw każdej tradycji.
Duch powołał mnie na świat, abym żyła duchowością zaangażowania z tymi, którzy cierpią, i to jest nas wszystkich. To wezwanie obejmuje pokrewieństwo z innymi gatunkami iz całą naturą w tym ogromnym kosmosie, który jest naszą prawdziwą społecznością i z pewnością kontekstem naszego życia na tej delikatnej planecie. Chcę być na łonie Boga w sercu świata.
Św. Franciszek z Asyżu uczył mnie, kiedy byłam dzieckiem, jak ważna jest prostota życia, co tradycja katolicka nazywa ubóstwem. Ekonomiczna presja współczesnego życia spowodowała, że większość zakonów straciła z oczu prawdziwe znaczenie prostoty. Z wyjątkiem Misjonarzy Miłosierdzia Matki Teresy i Małych Braci Jezusa, niewiele zakonów jest w stanie utrzymać ten ideał. Żyjąc jako mnich-pustelnik na świecie, jako mistyk kontemplacyjny pracujący na utrzymanie, jak większość ludzi, żyjący prosto i świadomie, mogę uczynić najwięcej dobra dla innych.
Co więcej, wybieram być mnichem żyjącym w prawdziwym świecie, wśród moich braci i sióstr, ponieważ jestem przede wszystkim mistykiem kontemplacyjnym. To znaczy, jestem zakotwiczony w głębokiej i rosnącej wewnętrznej świadomości Bożej obecności, niezrównanej Boskiej miłości do każdego z nas. Często czuję, że Boskość daje mi się bezpośrednio, w moich relacjach z innymi iw świecie przyrody; zawsze jest źródłem inspiracji, zachwytu, a nawet błogości. Przez cały czas doświadczam, a więc jestem świadom tej Obecności. Często ogarnia mnie miłość Boża i czuję, że zaprasza mnie do głębszego i subtelniejszego poddania się, to znaczy do większej hojności w przyjmowaniu Bożego zaproszenia. Moje doświadczenie mistyczne jest zdecydowanie i nieuchronnie skoncentrowane na Bogu.
Miłość Sama: Wewnętrzna Rzeczywistość Ewangelii
Podstawowym elementem mojego rozumienia i praktykowania życia duchowego jest wewnętrzna rzeczywistość Ewangelii: sama miłość. Ewangelia wzywa nas do zażyłości z Boskością i dyspozycyjności dla innych; to są tak naprawdę dwa wymiary tej samej rzeczywistości.
Dla mnie, w moim doświadczeniu bycia chrześcijaninem w tych trudnych, niepewnych i niepewnych czasach, Ewangelia stała się oczywista w swojej wiecznej prawdzie jako etyka miłości. Nie mogę wątpić w jego realność i prawdę. Jako etyka miłości Ewangelia zawiera, jak sądzę, zasadę samego życia. Ta miłość, która jest Miłością Bożą, wcieloną w Chrystusa i w nas, nazywana jest agape, miłością bezinteresowną lub ofiarną, wskazującą i podkreślającą jej zasadniczą cechę bezwarunkowego dawania. Dla mnie reprezentuje to przesłanie Jezusa – niezwykle potężny wgląd i zaproszenie do bycia w świecie.
Jestem przekonany, że Ewangelia stanowi najwyższy punkt w duchowej, moralnej i psychologicznej ewolucji ludzkości. Przykład Jezusa nasuwa mi się wielokrotnie w ciągu każdego dnia. Jego przesłanie o bezinteresownej miłości jest istotą mojego świata, promieniującym światłem i prawdą o tym, jak usiłuję zamieszkać w tym społeczeństwie na tej maleńkiej planecie, którą nazywamy naszym domem. Boleśnie jednak zdaję sobie sprawę, jak często mi się nie udaje.
Moje pragnienie bycia mnichem na świecie, a nie w klasztorze, ma wiele wspólnego z tym nieodpartym i wymagającym nauczaniem Ewangelii. Pragnę być blisko najmniejszych, zapomnianych i ignorowanych, abym mógł być znakiem nadziei i miłości dla nich i dla wszystkich innych, którzy mnie w jakiś sposób potrzebują. To tutaj odnajduję swoją kotwicę w Bożej miłości.
... kiedy byłem głodny, dałeś mi coś do jedzenia; gdy byłem spragniony, daliście mi coś do picia. Kiedy byłem nieznajomym, powitałeś mnie. Nagi, a przyodziałeś mnie; chory, a odwiedziłeś mnie. Byłem w więzieniu, a ty przychodziłeś do mnie… tak często, jak robiłeś to mojemu ostatniemu z braci, robiłeś to mnie.
Te słowa z Ewangelii Mateusza stanowią centrum mojego życia jako kontemplacyjnego mnicha na świecie. Świat jest obrzeżem, podczas gdy wszystko, co robię w związku z moim życiem duchowym i różnymi zajęciami, którymi się zajmuję, doświadczeniami, którymi dzielę się ze wszystkimi, którzy również żyją w tym samym świecie, stanowią szprychy koła pomyślności. Obecnie mieszkam i pracuję w Chicago. Uważam, że kwitnące miasto jest ekscytującym miejscem spotkań z Bogiem i bycia mnichem na świecie. Można być mistykiem lub mnichem na świecie, nie opuszczając go.
Przedrukowano za zgodą wydawcy,
Biblioteka Nowego Świata, Novato, Kalifornia. ©2002.
www.newworldlibrary.com
Źródło artykułu
Mnich na świecie: odnajdywanie świętości w codziennym życiu i kultywowanie życia duchowego
przez Wayne'a Teasdale'a.
Mnich na świecie opowiada, co ta podróż dla niego oznaczała — życie jako mnich poza klasztorem, integrowanie nauk religii świata z własnym katolickim wykształceniem, łączenie energicznej praktyki duchowej z koniecznością zarabiania na życie i dążenie do kurs sprawiedliwości społecznej w dużym amerykańskim mieście. Opowiadając swoją historię, Teasdale pokazuje, jak inni mogą znaleźć własny wewnętrzny klasztor i wprowadzić duchową praktykę do swojego intensywnego życia.
Informacje/Zamów tę książkę w miękkiej oprawie lub kup Wersja na Kindle.
Więcej książek tego autora
O autorze
Brat Wayne Teasdale (1945 - 2004) był świeckim mnichem, który łączył tradycje chrześcijaństwa i hinduizmu na sposób chrześcijańskiej sannjasy. Działacz i nauczyciel w budowaniu wspólnej płaszczyzny między religiami, brat Wayne zasiadał w radzie powierniczej Parlamentu Religii Świata. Jako członek Monastycznego Dialogu Międzyreligijnego pomógł opracować ich Powszechną Deklarację o Niestosowaniu Przemocy. Był adiunktem na DePaul University, Columbia College i Katolickiej Unii Teologicznej oraz koordynatorem Bede Griffiths International Trust. Jest autorem Mistyczne Serce, Mnich na świecie. Ukończył studia magisterskie z filozofii na St. Joseph College oraz doktorat. w teologii z Uniwersytetu Fordham. Odwiedź to aby uzyskać więcej informacji o jego życiu i naukach.
