Image by Mike’a Cuveliera
Jednym z głównych przesłań wielkiego nauczyciela duchowego Sri Aurobindo jest to, że ludzkość jest istotą przejściową. Nasz obecny stan istnienia nie jest ostateczny, jesteśmy w trakcie przechodzenia do nowego stanu istnienia. Wspólnie żyjemy w bardo – tybetańskim słowie oznaczającym lukę, stan pośredni – gdzie w tym przypadku nie tylko jesteśmy pomiędzy światami, ale nasza świadomość znajduje się pomiędzy dwoma zasadniczo różnymi stanami bytu.
Jednym z ulubionych sposobów wyjaśnienia pojęcia archetypu przez Junga jest utworzenie motyla. Jeśli na pewnym etapie rozetniemy poczwarkę motyla, znajdziemy jedynie mleczny płyn, biotyczną maź, ale cała postać motyla jest już funkcjonalnie zawarta w cieczy – posiada ona jakość occulta (ukryta jakość) w nim zakodowana.
Tak jak potencjalność dębu jest niewidocznie ukryta w żołędziu, tak całość Jaźni – to, co Jung nazywa wewnętrznym Bogiem – jest zakodowana w stanie potencjalności w naszym obecnym stanie istnienia. Dosłowny proces tego, co dzieje się, gdy gąsienica staje się motylem, symbolicznie wyraża transformację, przez którą przechodzi nasz gatunek, przechodząc z jednego rodzaju istot w inny.
Gąsienica istnieje po to, żeby ją jeść. Jego celem jest skonsumowanie jak największej ilości. Pewien procent ludzkości – wielu z nich na stanowiskach władzy – utknął patologicznie i utożsamił się z gatunkiem podobnym do gąsienicy, popadając w stan niekończącej się i nienasyconej konsumpcji i utożsamiając się z nim. Jednakże w pewnym momencie siły ewolucyjne zmuszają gąsienicę do zaprzestania obsesyjnej konsumpcji i otulenia się izolacją, podczas której tworzy wokół siebie ochronną poczwarkę, która chroni ją przed otoczeniem – jest to gąsienicowa wersja „wewnętrznej podróży”. ”
Stan „pomiędzy”.
Poczwarkę można pojmować jako hermetyczne naczynie gąsienicy, które w alchemii uważane jest za absolutnie niezbędny składnik dzieła alchemicznego, gdyż jest to właśnie pojemnik, w którym zachodzi alchemiczna przemiana. W bezpiecznych granicach poczwarki gąsienica dosłownie trawi się, podczas gdy jej dotychczas znana forma – i tożsamość – rozpada się i rozpuszcza w gęstą maź.
Jest to stan ewolucji stworzenia, w którym znajduje się ono w stanie „pośrednim”, ponieważ nie jest już gąsienicą, a jednak nie jest jeszcze motylem. Ten stan bycia w bardo pomiędzy dwoma połączonymi, ale radykalnie różnymi stanami istnienia nie jest unikalny dla gąsienic i motyli, ale występuje w całej naturze. Aby użyć innego przykładu, kiedy jajko zamienia się w kurę, następuje moment, w którym jest to zarówno jajko, jak i kura, ale ani jajko, ani kura.
Co ciekawe, w fizyce kwantowej jednym z najbardziej ekscytujących obszarów badań jest granica pomiędzy mikroskopijnym światem kwantowym niezamanifestowanej potencjalności a pozornie przyziemnym, makroskopowym przejawionym światem codziennej rzeczywistości. Świat rzeczywistości kwantowej i zwykłej nie mógłby wydawać się bardziej odmienny, a jednocześnie w tajemniczy sposób głęboko ze sobą powiązany i wcale nie oddzielony od siebie.
Kryzys tożsamości motyla
Z łatwością mogę sobie wyobrazić, że na tym etapie swojej transformacji gąsienica, która nie jest już tym, kim była, ale jeszcze nie jest tym, kim ma być, cierpi na kryzys tożsamości w pełnym tego słowa znaczeniu, dosłownie nie wiedząc, kim jest. Aby przenieść to do sfery ludzkiej, może to być etap, na którym pewni ludzie, przytłoczeni zamieszaniem i niewiedzą, kim są, mogą tragicznie popełnić samobójstwo. Nie tylko indywidualnie, ale zbiorowo, jako gatunek składający się głównie z larw, my – potencjalnie w prawdziwie kwantowym stylu – jesteśmy w trakcie niszczenia siebie, nieświadomie dokonując zbiorowego samobójstwa na arenie światowej.
Jednak w tym samobójczym pragnieniu kryje się głęboka i głęboko zakorzeniona tęsknota za przemianą. Wyobrażam sobie, że każda komórka gąsienicy pragnie transformacji.
Ludzkość, podobnie jak gąsienica, znajduje się w stanie liminalnym, pośrednim – na progu – nie tylko pomiędzy dwoma światami, ale pomiędzy dwoma zupełnie różnymi sposobami istnienia. Mówiąc o współczesnej ludzkości, Jung pisze: „Jesteśmy w zupie, która zostanie dla nas ugotowana, niezależnie od tego, czy twierdzimy, że ją wynaleźliśmy, czy nie…. Grozi nam powszechne ludobójstwo, jeśli nie uda nam się wypracować drogi zbawienia przez symboliczną śmierć”.
Wewnętrzny kryzys motyla
Gdy gąsienica zbliża się do śmierci, niewielka liczba tak zwanych „komórek wyobrażeniowych” budzi się i ożywia w jej gęstej mazi. Rolą tych komórek wyobrażeniowych jest katalizowanie metamorfozy gąsienicy, tak aby spełniła swoje motyle przeznaczenie.
Te wyobrażeniowe komórki zawierają w sobie program ewolucyjny, który może dosłownie odtworzyć umierającą gąsienicę w jej nowej, choć jeszcze niezrealizowanej tożsamości. Początkowo postrzegany jako wirusowy najeźdźca lub obce zagrożenie zaatakowane przez układ odpornościowy umierającej gąsienicy, atak ten jedynie czyni komórki wyobrażeniowe silniejszymi, bardziej odpornymi i katalizuje ich replikację, ostatecznie służąc ewolucji gąsienicy.
Bez tego wewnętrznego konfliktu między różnymi częściami gąsienicy – wszystkimi nierozłącznymi aspektami jednego, płynnie połączonego układu kwantowego – nie byłoby motyla. Co ciekawe, Jung wskazuje, że u ludzi konflikt wewnętrzny jest niezbędny do indywiduacji, ponieważ z konfliktu rozwija się wyższa i bardziej rozszerzona świadomość. Jung czuł, że (wyższe) Ja jest ostatecznie sponsorem naszych wewnętrznych konfliktów.
W pełni zrealizowany motyl
Archetypowy obraz, pierwotna forma w pełni urzeczywistnionego motyla – który (arche) typowo symbolizuje duszę – istnieje w ukrytej, potencjalnej formie w nieświadomości gąsienicy. To tak, jakby archetypowy obraz motyla, choć istniejący w pozornie abstrakcyjnym wymiarze poza czasem, kierował ewolucją gąsienicy w celu urzeczywistnienia samo w trójwymiarowym czasie i przestrzeni.
Kiedy motyl się wyłoni, z jego punktu widzenia jako motyla, gąsienica wydaje się być przeszłym życiem, jak gdyby poprzednia tożsamość motyla jako gąsienicy była przeszłym snem, z którego motyl się teraz obudził. Można powiedzieć, że obraz przyszłego motyla – istniejący w nieświadomości gąsienicy – marzy o zrealizowaniu swojego potencjału i zostaniu w pełni wcielonym motylem. Można również powiedzieć, że gąsienica nieświadomie marzy o swoim motylim przeznaczeniu. Po zakończeniu metamorfozy motyl, w przeciwieństwie do swojej poprzedniczki gąsienicy (która była niekończącym się konsumentem), staje się zapylaczem, który zapładnia życie.
Najpierw umiera gąsienica
Jak mówi Jung, grozi nam powszechne ludobójstwo, jeśli – podobnie jak gąsienica – nie doświadczymy symbolicznej śmierci. Tak jak nie ma sposobu, aby gąsienica przeszła przez symboliczne doświadczenie śmierci, aby ponownie wyłonić się w swojej przemienionej formie – umierając jako gąsienica, ale odradzając się jako motyl – my, którzy wszyscy razem gotujemy się w zupie, podobnie będziemy poprzez archetypowe doświadczenie odrodzenia przez śmierć.
W stopniu, w jakim ktokolwiek z nas utożsamia się z istnieniem jako odrębna jaźń – co jest pierwotną iluzją – w której pojmujemy siebie i identyfikujemy jako istniejącą w sposób, w jaki tego nie robimy, naszym przeznaczeniem będzie przejście przez symboliczny własne doświadczenie śmierci. Jeśli jednak wystarczająca liczba z nas uniknie tej symbolicznej śmierci i będzie upierać się przy pozostawaniu nieświadomym, przeznaczeniem będzie dla nas zamiast tego przejść przez dosłowną śmierć, być może nawet zbiorowo, jako gatunek. Istnieje ewolucyjny imperatyw, abyśmy przeszli przez proces odrodzenia przez śmierć w sobie z taką świadomością, na jaką możemy się zdobyć – od tego zależy dalsze istnienie naszego gatunku.
Odrodzenie jako inny gatunek
Dostrzeżenie, że nie istniejemy w sposób, w jaki wyobrażaliśmy sobie siebie jako istniejących, to tylko połowa procesu – ponieważ nie jest to jedynie doświadczenie śmierci, ale także odrodzenie. Proces ten musi zatoczyć koło, gdy świadomie zdamy sobie sprawę, kim jesteśmy. Wychodząc z myślenia o sobie jako o odrębnej jaźni – larwalnym stanie świadomości – możemy zdać sobie sprawę, że jesteśmy połączeni nie tylko z innymi ludźmi, ale z całą świadomą siecią życia.
Podobnie jak archetypowy obraz motyla, odciśnięty w nieświadomości gąsienicy, prowadzi gąsienicę do urzeczywistnienia jej głębszej motyliej natury, tak archetypowy obraz Jaźni, który jest odciśnięty w naszej nieświadomości – jeśli nawiążemy z nią świadomą relację – może prowadzić nam urzeczywistnić głębszą naturę Jaźni. Kiedy już świadomie uświadomimy sobie Jaźń – kim właściwie jesteśmy – to tak, jakbyśmy stali się kategorycznie innym gatunkiem niż ten, którym byliśmy przed tą świadomością.
Świadoma realizacja siebie
Zwykli ludzie zazwyczaj korzystają z bardzo małej części swojej możliwej świadomości i obfitych zasobów swojej duszy. Cytując wielkiego psychologa Williama Jamesa, nasza sytuacja jest taka „podobnie jak człowiek, który całym swoim organizmem powinien przyzwyczaić się używać i poruszać tylko małym palcem.... Wszyscy mamy źródła życia, z których możemy czerpać, o których nawet nie śnimy”. Kiedy zaczynamy świadomie urzeczywistniać Jaźń, jest to jak odkrycie, że do małego palca przyczepione jest ogromne, wielowymiarowe ciało, którym myśleliśmy, że jesteśmy.
Uświadomienie sobie tego nie może nie stać się duchowym objawieniem, w którym nasza świadoma tożsamość rozszerza się, nasze serca otwierają się i jak motyl latamy na skrzydłach naszej twórczej wyobraźni, napędzani miłością i współczuciem, które są naszą naturą. To najbardziej przebudzeni, najbardziej wizjonerscy i najodważni z nas są powołani do pełnienia roli komórek wyobraźni dla ludzkości. Niech nielokalna siła będzie z nami.
Prawa autorskie 2024. Wszelkie prawa zastrzeżone.
11 kwietnia 2024 r. Wywiad/rozmowa z Paulem Levym i Willem Wilkinsonem w serwisie Podcast OpenMind Fitness:
Książka Paula Levy’ego: Undreaming Wetiko
Undreaming Wetiko: Przełamanie zaklęcia wirusa koszmaru umysłu
autor: Paul Levy
Głęboka i radykalna koncepcja „wetiko”, wirusa umysłu, rdzennych Amerykanów, leży u podstaw zbiorowego szaleństwa i zła, które destrukcyjnie szerzą się na całym świecie. Jednak w samym wetiko zakodowane jest lekarstwo potrzebne do zwalczania wirusa umysłu i uzdrowienia zarówno nas samych, jak i naszego świata.
Paul Levy rozpoczyna od zbadania, w jaki sposób proces wyzwalania się, ranienia lub popadania w cierpienie może pomóc nam lepiej zrozumieć działanie wetiko w sposób, który przekształca nasze zmagania w możliwości przebudzenia. Podkreśla jeden z głównych archetypów aktualnie aktywowanych w zbiorowej nieświadomości ludzkości – zranionego uzdrowiciela/szamana. Ostatecznie autor odkrywa, że najlepszą ochroną i lekarstwem dla wetiko jest połączenie się ze światłem naszej prawdziwej natury poprzez stawanie się tym, kim naprawdę jesteśmy.
Aby uzyskać więcej informacji i/lub zamówić tę książkę, kliknij tutaj. Dostępny również w wersji Kindle i audiobooku.
O autorze
Paul Levy jest pionierem w dziedzinie duchowego wyłaniania się i praktykującym buddyzm tybetański od ponad 35 lat. Studiował dogłębnie z niektórymi z największych mistrzów duchowych Tybetu i Birmy. Był koordynatorem oddziału Portland w Centrum Buddyjskim PadmaSambhava przez ponad dwadzieścia lat i jest założycielem społeczności Przebudzenia we śnie w Portland w stanie Oregon.
On jest autorem Szaleństwo George'a Busha: odbicie naszej zbiorowej psychozy (2006) Rozproszenie Wetiko: Przełamanie klątwy zła (2013), Przebudzeni przez ciemność: kiedy zło staje się twoim ojcem (2015) i Objawienie kwantowe: radykalna synteza nauki i duchowości (2018) i nie tylko.
Odwiedź jego witrynę internetową pod adresem AwakenInTheDream.com/
