Dopiero w późnym dzieciństwie po raz pierwszy zacząłem zdawać sobie sprawę, że społeczeństwo wokół mnie jest na lekkomyślnym torze. Przypominam sobie, że byłem wściekły na mdły materializm i komercję Ameryki w latach pięćdziesiątych. Gdy dowiedziałem się trochę o historii, zacząłem uważać wojnę za kolejny dowód na tę prostactwo i głupotę. Dlaczego ludzie pozwolili swoim rządom zachowywać się jak łobuzowie ze szkolnego boiska? Wydawało się, że los planety był w rękach szalejących idiotów.
Tymczasem stało się jasne, że świat jest w wirze zmian: co roku przynosiły nowe produkty i wynalazki (takie jak lasery i kuchenki mikrofalowe), kontrowersje społeczne (takie jak te związane z ruchem praw obywatelskich) i zjawiska kulturowe (takie jak Beatlesi). ). To wszystko było ekscytujące, ale niepokojące. Jedynymi pewnikami były sama zmiana i ogólny kierunek, w którym zmierzała w kierunku czegoś większego, większego lub szybszego.
W 1964 r. moja nauczycielka geografii w liceum, w jednym ze swoich częstych sardonicznych słów na marginesie, wspomniała coś o strasznych konsekwencjach, które pociągnęłyby za sobą, gdyby Ameryka utonęła w konflikcie w Azji Południowo-Wschodniej. W tamtym czasie nie przywiązywałem wagi do jej ostrzeżenia: Asia nie znaczyła dla mnie nic więcej niż słowa i obrazy w książce. Zaledwie kilka lat później większość młodych mężczyzn z mojego pokolenia była albo w Wietnamie, albo desperacko próbowała znaleźć sposób na uniknięcie zesłania tam. Byłem jednym z tych szczęśliwców: miałem wysoki numer na loterii i nigdy nie zostałem wywołany. Zamiast tego poszedłem na studia i przyłączyłem się do ruchu antywojennego.
Wojna wietnamska była dla wielu z nas edukacją – ale zupełnie inną edukacją niż ta, którą otrzymywaliśmy w szkole. Nasze podręczniki doprowadziły nas do przekonania, że Ameryka jest najmądrzejszym i najmilszym narodem. Powiedziano nam, że nasz kraj jest nosicielem pochodni wolności. Jednak w Wietnamie nasz rząd wydawał się bronić marionetkowej dyktatury i ignorować życzenia ludzi. Wyglądało na to, że wojna jest stworzeniem bardzo militarno-przemysłowego kompleksu, przed którym ostrzegał Eisenhower w swoim ostatnim przemówieniu jako prezydent – ogromnych ponadnarodowych korporacji, które były w dużej mierze finansowane z kontraktów Pentagonu; że coraz bardziej kontrolowana polityka rządu; które były zainteresowane tylko surowcami, rynkami i zyskami; i że rutynowo niszczyły rdzenną kulturę na całym świecie, aby się wzbogacić.
Maska spada
Kiedy debata o Wietnamie zdarła maskę uprzejmości z kultury imperium, w której żyliśmy, wielu z nas zaczęło dostrzegać, że jest ona pełna różnego rodzaju sprzeczności i nierówności. Okazało się na przykład, że sposób życia, do którego przywykliśmy, zanieczyszcza i wyczerpuje środowisko naturalne; że kobiety i osoby kolorowe były rutynowo wykorzystywane; że bogaci stale się bogacili, a biedni biedowali. To była trudna do przyswojenia informacja dla każdej młodej osoby. Co z tym zrobić?
Odkąd dorastałem w rodzinie zakonnej, moim pierwszym odruchem było poszukiwanie duchowych rozwiązań problemów świata. Być może ludzkość zachowywała się samolubnie, okrutnie i krótkowzrocznie, ponieważ potrzebowała oświecenia. Pomyślałem, że nikczemność w sercu najgorszego truciciela przemysłowego lub politycznego terrorysty istnieje również w moim sercu, pomyślałem, choćby w istocie. Jeśli nie potrafię wymazać z własnej duszy zazdrości, nienawiści i chciwości, to nie mam realnych podstaw do obwiniania innych za ich wady; ale jeśli mogę, to może dam przykład.
Przez następne dwadzieścia lat studiowałem buddyzm, taoizm i mistyczne chrześcijaństwo; żył we wspólnotach duchowych; i badał filozofie, terapie i szkolenia New Age. Był to czas rozwoju i nauki, za który zawsze będę wdzięczny. Ale w końcu zdałem sobie sprawę, że duchowość nie jest pełną odpowiedzią na problemy świata. Często spotykałem ludzi, których oddanie Bogu było niekwestionowane, ale którzy przyjęli postawę autorytarną lub nietolerancyjną, albo przemilczali dylematy ekonomiczne i społeczne, których niełatwo było ująć w kontekście ich eterycznego światopoglądu. Po dwóch dekadach oczekiwania na uformowanie się „masy krytycznej” oświeconych pionierów, którzy poprowadzą ewolucję ludzkości do Nowej Ery uniwersalnej harmonii, zacząłem zdawać sobie sprawę, że w rzeczywistości świat był w gorszej sytuacji niż kiedykolwiek.
W międzyczasie moje badania nad religią porównawczą prowadziły mnie do badania społeczeństw plemiennych, takich jak rdzenni Amerykanie, Afrykanie, aborygeńscy Australijczycy i mieszkańcy wysp Pacyfiku. Te nieprzemysłowe ludy, z których wielu miało starożytne, ziemskie tradycje duchowe, nie podzielały (przynajmniej do czasu kontaktu) wielu problemów Pierwszego Świata. Ich kultury mogły być na swój sposób niedoskonałe – na przykład tubylcy z Papui Nowej Gwinei rutynowo praktykowali ofiary z ludzi – ale pod względem destrukcji środowiska byli znacznie mniej zgubni niż społeczeństwa przemysłowe XX wieku. Ich wzorce egzystencji były trwałe, podczas gdy nasz nie. Kiedy badałem plemiona, stało się dla mnie jasne, że ich społeczna i ekologiczna stabilność wynika nie tylko z ich religii, ale ze wszystkich szczegółów ich sposobów życia.
Szaleństwo współczesnego świata
Jednocześnie zacząłem dostrzegać, że szaleństwo współczesnego świata nie wynika po prostu z braku moralności czy duchowej świadomości, ale jest zakorzenione w każdym aspekcie naszej zbiorowej egzystencji. Nasze niszczenie środowiska naturalnego, nasze przerażające wojny i rozprzestrzenianie się biedy zarówno w krajach Trzeciego Świata, jak iw naszych własnych miastach Pierwszego Świata nie mogą być całkowicie powstrzymane przez regulacje rządowe tutaj lub nowy wynalazek tam. Są one nieodłącznie związane z przyjętym przez nas ogólnym wzorcem egzystencji.
Stopniowo zacząłem dostrzegać, że to, co jemy, jak myślimy i żyjemy, a także rodzaje i ilości zasobów, z których korzystamy, wszystko to implikuje pewną umowę lub przymierze z naturą i że każda kultura zawiera takie przymierze, na mocy którego jej członkowie (w większości nieświadomie) ) przestrzegać. Ludzkość i przyroda istnieją we wzajemnej równowadze: tak jak ludzie kształtują ziemię zgodnie ze swoimi potrzebami, ziemia i klimat również wpływają na ludzi – prowadząc ich nie tylko do polegania na żywności dostępnej lokalnie i sezonowo, ale także do przyjmowania postaw wobec życia, które wynikają z ich przyjęte wzorce egzystencji. Pasterze pustynni mają tendencję do posiadania spójnych i przewidywalnych mitologii, form organizacji społecznej i światopoglądów, bez względu na to, na jakim kontynencie żyją; to samo można powiedzieć o rybakach przybrzeżnych, myśliwych arktycznych i ogrodnikach tropikalnych. Co więcej, historyczna perspektywa i porównania międzykulturowe sugerują, że niektóre przymierza z naturą odnoszą większe sukcesy niż inne.
Kontrola cywilizacji
Cywilizacja – wzór życia obejmujący miasta, podział pracy przez całe życie, podbój i rolnictwo – reprezentuje wyjątkowe przymierze wyzysku, w którym ludzie starają się zmaksymalizować kontrolę nad swoim środowiskiem i zminimalizować jego ograniczenia. W przeszłości wiele cywilizacji upadło z powodu nierealistycznych wymagań dotyczących gleby, wody i lasów, pozostawiając po sobie pustynie. Żyjemy obecnie w społeczeństwie, którego schematy polegania na naturze wydają się prowadzić do podobnych celów. Ale w tym przypadku, ponieważ nasza cywilizacja stała się globalna, możemy poważnie osłabić biologiczną żywotność całej planety, zanim nasze instytucje w końcu umrą.
Po drodze głos w mojej głowie podniósł zarzuty: Czy nie romantyzujesz tylko prymitywnych kultur? Gdybyś rzeczywiście musiał obejść się bez wszystkich udogodnień współczesnego życia, prawdopodobnie byłbyś nieszczęśliwy. W każdym razie nie możemy po prostu wrócić do życia tak, jak żyli nasi przodkowie. Nie możemy „wynaleźć” samochodu, reaktora jądrowego czy komputera. Ten głos nie chce się zamknąć. Czasami jej argumenty wydają się nie do odparcia. Ale jak dotąd nie zaoferowało żadnego alternatywnego rozwiązania wielkiego kryzysu naszej cywilizacji – faktu, że przewodniczymy światowemu biologicznemu holokaustowi. Głos „realizmu” mówi jedynie, że kryzys jest w jakiś sposób nieunikniony, być może ewolucyjna konieczność.
Ale oczywiście są alternatywy, są rozwiązania. Droga z dala od naszej drapieżnej cywilizacji przemysłowo-elektronicznej nie musi być próbą naśladowania sposobów życia ludów prymitywnych. Nie możemy wszyscy zostać Pomosami. Możemy jednak na nowo dowiedzieć się wiele z tego, co zostało zapomniane w marszu „postępu”. Możemy odzyskać poczucie odpowiedzialności za ziemię i życie, które ludy tubylcze zawsze znały. Nawet jeśli nie potrafimy teraz wyobrazić sobie wszystkich szczegółów kultury postimperialnej, możemy przynajmniej mówić o niej w sposób ogólny, omówić proces, w którym może ona powstać, i podjąć praktyczne kroki w kierunku jej urzeczywistnienia.
Ten artykuł został zaczerpnięty z:
Nowe Przymierze z Naturą
autorstwa Richarda Heinberga.
©1996. Przedruk za zgodą wydawcy, Quest Books, http://www.theosophical.org.
Książka informacji/zamówień.
O autorze
Richard Heinberg wykładał szeroko, występował w radiu i telewizji oraz pisał liczne eseje. Jego alternatywny miesięcznik, MuseLetter, znalazł się na corocznej liście Najlepszych Biuletynów Alternatywnych Utne Reader. Jest także autorem Świętuj przesilenie: uhonoruj sezonowe rytmy Ziemi poprzez festiwal i ceremonię.
