Image by silviarit do
Mity mają sens w (i w) kontekście kulturowym. Kiedy kontekst się zmienia, stare mity przestają mieć sens. Tak stało się z greckimi mitami ponad dwadzieścia pięćset lat temu, kiedy filozofowie tacy jak Ksenofanes zaczęli kwestionować rzeczywistość tradycyjnych bogów i bogiń. W podobnym duchu nasi filozofowie od kilku stuleci obcinają mit judeochrześcijański, próbując zastąpić go świeckim substytutem.
W micie i filozofii: konkurs prawd, filozof Lawrence J. Hatab z Dominion University twierdził, że mit nie może i nie powinien być redukowany do innych sposobów wyrażania (takich jak racjonalne wyjaśnienie w filozofii, matematyce czy nauce) i że na swój sposób mit oferuje prawdy jako prawdziwe i rzeczywiste. ważne jak te z racjonalnego dyskursu. Co więcej, zdaniem Hataba, kiedy filozofia próbuje całkowicie zerwać z mitem, gubi drogę; i to właśnie ta próba ze strony nowoczesnej nauki i filozofii demitologizacji ludzkiej świadomości osłabiła nasze więzy z najgłębszymi prawdami naszego dziedzictwa kulturowego. .
Filozofowie materialistyczni, którym Hatab się sprzeciwia, mówią, że powinniśmy całkowicie pozbyć się mitów, stać się bardziej racjonalnymi i odzwyczaić się od przesądów. Mówią, że mit powinien przejść na emeryturę na rzecz nauki. Ale nauka, chociaż jest sformułowana w sposób zupełnie inny niż tradycyjne mity, nadal pełni funkcję mityczną: mówi nam, jak powstał Wszechświat, skąd przybyli pierwsi ludzie i jak świat stał się taki, jaki jest. Ta sugestia, że pozbyliśmy się mitologii, jest oparta na fundamentalnym niezrozumieniu mitu i ludzkiej psychiki. Mit w jakiejś formie jest nieunikniony i konieczny. Nasza wiedza jest zawsze skończona i zawsze nakłada się na nią nasza potrzeba sensu. Nasze myśli i aspiracje poszukują jakiegoś symbolicznego języka, za pomocą którego możemy rozmawiać i uczestniczyć w tym, czego inaczej nie moglibyśmy zobaczyć, dotknąć ani posmakować. Jaki jest nasz cel, nasze znaczenie, nasz cel jako istot ludzkich? To są pytania, na które mit może odpowiedzieć.
Praktycznie każdy myślący człowiek widzi potrzebę dramatycznej odnowy globalnej, jeśli nasz świat ma przetrwać; i, jak wiedzą najwięksi politycy, artyści, przywódcy duchowi, a nawet naukowcy, tylko nowy mit może zainspirować twórczą zmianę kulturową. Ale skąd będzie pochodzić ten podmuch inspiracji?
Jak na ironię, podczas gdy wielu naukowców starało się całkowicie obalić mit, wydaje mi się, że sama nauka służy jako główne źródło nowego mitu. Wielkim atutem nauki jest nieustanne sprawdzanie teorii z doświadczeniem oraz zdolność do generowania nowych teorii w odpowiedzi na nowe odkrycia. Chociaż jest to wciąż bardzo młode przedsięwzięcie, zdolne do generowania własnych irracjonalnych dogmatów, nauka jest w zasadzie podatna na zmiany i samokorygująca. Obecnie wydaje się, że elementy nowego mitu wyłaniają się dzięki fizyce kwantowej i względności, choć bardziej bezpośrednio i silniej dzięki odkryciom antropologii (która „odkrywa” mądrość rdzennych ludów), psychologii (która dopiero zaczyna rozwijać wszechstronne zrozumienie ludzkiej świadomości), socjologia (która oferuje porównawczy pogląd na ludzką ekonomię i styl życia) i ekologię – a także poprzez głęboką, niemal uniwersalną ludzką reakcję na widok planety Ziemia z kosmosu, obraz, który zawdzięcza więcej do technologii niż do nauki teoretycznej.
Uważam, że każde z tych źródeł przyczynia się do sformułowania mitu, którego ogólne cechy stają się na tyle jasne, że można go wyrazić w prostej formie opowieści. Moglibyśmy to nazwać mitem uzdrowienia i pokory. Zaczyna się trochę jak stary mit, ale szybko się rozchodzi.
NOWA HISTORIA
Dziesiątki tysięcy lat temu ludzie utrzymywali się przy życiu dzięki zbieraniu dzikich roślin. Ci nasi przodkowie byli koczownikami i żyli w magicznej współzależności ze swoim otoczeniem. Zwierzęta i drzewa były ich przyjaciółmi i rozmawiały z nimi. Oczywiście, musieli stawić czoła wyzwaniom - na przykład chorobom i wypadkom - ale ogólnie cieszyli się dobrym zdrowiem oraz stabilnym i bogatym życiem społecznym.
Podczas gdy adaptacje innych stworzeń do ich środowiska były fizyczne i instynktowne, istoty ludzkie rozwinęły duże mózgi, które pozwoliły im przystosować się i rozwijać społecznie, duchowo i językowo w sposób, który był wyjątkowy. Ta zdolność do wewnętrznego rozwoju, a tym samym do inwencji kulturowej, pozwalała ludziom szybko reagować na zmiany środowiska. A środowisko się zmieniło – epoki lodowcowe po ciepłych okresach; powodzie po suszach – czasami w ciągu tysiącleci, innym razem w ciągu godzin lub dni.
Najbardziej dramatyczne zmiany klimatu były spowodowane okazjonalnymi, potężnymi uderzeniami komet lub asteroid. Przynajmniej raz, jeszcze dziesiątki tysięcy lat temu, atmosfera planety była przez lata pociemniana przez pył unoszący się w wyniku takiego zderzenia. W ciągu tych lat wymarło tak wiele roślin, że ludzie zaczęli polować na zwierzęta w poszukiwaniu pożywienia. Później zachowali ten nawyk.
Następnie, między XNUMX a XNUMX XNUMX lat temu, kolejna seria katastrof zainspirowała więcej ludzkich adaptacji. Do tego czasu dzika zwierzyna była obfita – tak bardzo, że populacja ludzka rozrosła się. Ale teraz na wiele dużych zwierząt polowano na wyginięcie. Ponadto klimat wszędzie gwałtownie się zmieniał, a poziom mórz podnosił się, zatapiając gęsto zaludnione obszary przybrzeżne. Nagle świat się zmienił i ludzie też musieliby się zmienić, aby przetrwać.
Plemiona, które doznały najgłębszej traumy w wyniku tych wydarzeń, żyły w nieustannym stanie wyjątkowym, obwiniały się o prowokowanie bogów i przekazywały swoją traumę swoim dzieciom w formie obraźliwej dyscypliny. Podczas gdy wcześniej grupy ludzkie były egalitarne, ten nowy kryzys wydawał się wymagać surowego przywództwa. Mężczyźni – zwłaszcza najsilniejsi i najbardziej zdeterminowani – stali się dominujący. Plemiona zaczęły się bać i walczyć ze sobą, bać się nieba i żywiołów.
Kolejna społeczna adaptacja do katastrofy dotyczyła podstawowych sposobów, w jakie ludzie odnosili się do swojego środowiska. Każda istota i każda kultura muszą przetrwać zarówno przez przystosowanie się do swojego środowiska, jak i przez zmianę środowiska tak, aby pasowało do siebie. Ale między tymi dwoma sposobami działania istnieje względny stopień kompromisu. W przypadku naszych pogrążonych w kryzysie paleolitycznych przodków, niektórzy najwyraźniej wybrali tego pierwszego, decydując się dowiedzieć się więcej o świecie przyrody, aby lepiej się do niego przystosować. Śniły im się mity, które zakodowały znaczenia związane z ochroną populacji dzikich zwierząt, utrzymywaniem liczby ludzi w ryzach oraz uhonorowaniem różnorodności i wzajemnych połączeń w sieci życia.
Inni postanowili jednak skoncentrować się na dostosowaniu środowiska do siebie. Udomowili rośliny i zwierzęta; oczyścili i zaorali ziemię. Wybrali najlepsze miejsca i zbudowali stałe osiedla. Populacje tych grup nadal rosły w niekontrolowany sposób. W miarę powiększania się osad, układy społeczne stawały się coraz bardziej rozwarstwione i rozwijały się klasy. Kilka osób stało się bogatymi i potężnymi; reszta próbowała się przydać. W miarę rozszerzania się ich terytorium popadali w konflikt z innymi osiadłymi grupami, z którymi walczyli lub zawierali sojusze; lub ze zbieraczami żywności i myśliwymi, których zabili lub zniewolili.
Gdziekolwiek się osiedlili, wyczerpywali ziemię. Po kilku pokoleniach nastał głód i ruszyli dalej. W końcu jednak ich populacje i terytoria rozrosły się tak bardzo, że nie było dokąd pójść. Tymczasem praktycznie wszystkie ludy, które wybrały pierwszą opcję, zostały teraz zaabsorbowane ziemiami plantatorów i pasterzy. Powstały ogromne miasta i wynaleziono urządzenia do wszelkich możliwych celów – do komunikacji, transportu, produkcji, gotowania, sprzątania, higieny osobistej i masowego zabijania. Wyżywienie mas w miastach i produkcja tych wszystkich nowych urządzeń wymagały coraz intensywniejszego rolnictwa i górnictwa oraz bezwzględnego reżimu ludzkiej pracy.
Gdy cała Ziemia zaczęła krzyczeć ze zmęczenia, gdy miasta zaczęły rozpadać się w wyniku wojny frakcyjnej, a gdy głód ogarnął biedniejsze klasy grup sadzących i pasterskich, młodzież tych ostatnich zaczęła szukać nielicznych pozostałych narodów, które nauczyły się dostosowywać do ziemi. Plantatorzy, którzy byli tak aroganccy, zaczęli upokarzać się przed swoimi kuzynami, od których odeszli tak dawno temu i których mordowali i zniewalali przy każdej okazji. Zaczęli upokarzać się przed dzikimi istotami i dzikimi miejscami na Ziemi. Przysięgli uzdrowić i odnowić ziemię oraz stworzyć święte więzy wzajemnego szacunku i pomocy między gatunkami i kulturami. I przysięgli pamiętać, aby nie popełnić ponownie tych samych błędów.
Wszyscy razem, stopniowo, zrozumieli i uwolnili swoje starożytne lęki. Zaczęli wykorzystywać mądrość i wiedzę, którą zgromadzili i zachowali przez poprzednie tysiąclecia, aby zacząć budować nowy sposób życia, różniący się zarówno od ich pierwotnych sposobów zbierania pożywienia, jak i późniejszych sposobów sadzenia i hodowli. Zdając sobie sprawę, że wszyscy zostali głęboko zranieni, wspólnie postanowili uleczyć głębokie skutki traumy i wyrzec się przemocy. Nauczyli się ograniczać swoją populację i zaspokajać podstawowe potrzeby coraz prostszymi środkami. Ich grupy społeczne stały się mniejsze i bardziej demokratyczne. Kryzys, przez który właśnie przeszli, wywarł na nich głębokie wrażenie nowym poczuciem moralności: podczas gdy wcześniej celebrowali nieokiełznaną konsumpcję i akumulację, teraz znali niebezpieczeństwa nadmiernej wielkości, szybkości i wyrafinowania. Nauczyli się, że tylko szanując wszelkie życie, mogą ponownie żyć w magicznej współzależności ze swoim naturalnym otoczeniem. Teraz, tak dawno temu, zaczęli postrzegać ziemię jako świętą i słyszeć głosy drzew i zwierząt. Po raz kolejny życie było dobre.
CZY TO PRAWDA?
Do tego nowego mitu należy podchodzić z pewnym sceptycyzmem. W końcu mity można wykorzystać do manipulowania ludźmi. W wielu przypadkach osoby lub grupy po prostu stworzyły nowy mit, studiując wymagania i dostosowując go do okazji. W ten sposób powstało wiele z obecnych mitów naszej kultury – mity narodowe, mity gospodarcze, mity o wrogach wojennych i ukochanych przywódcach politycznych. Ale najprawdziwszych i najbardziej autentycznych mitów nie tworzy się: śni się je, śpiewa, tańczy i żyje.
Pisząc tę historię, mam doskonale świadomość, że do pewnego stopnia ją „wytwarzam” w powyższym sensie, ale jednocześnie artykułuję ją z jakiegoś źródła poza mną. Jestem przekonany, że podstawowy zarys tej historii żyje własnym życiem i jest prawdziwy, zarówno w tym sensie, że jest rzeczowy, jak iw tym sensie, że jest wierny życiu. Oczywiście żaden mit nie jest całkowicie prawdziwy, tak jak nie jest całkowicie prawdziwa jakakolwiek teoria naukowa. Ale jeśli pomoże nam spojrzeć na siebie i naszą sytuację z bardziej inkluzywnego punktu widzenia, być może skorzystamy z tego, że przez jakiś czas będziemy go lekko traktować i zobaczyć, jak wpływa na to, jak widzimy i jesteśmy.
Jednym ze sposobów, w jaki sugerowałbym sprawdzenie prawdziwości tego (lub jakiegokolwiek) nowego mitu, jest zadanie pytania, komu on służy? Czy służy interesom wpływowych ludzi i instytucji – takich, które mają zwyczaj snuć mity? A może służy większemu okręgowi wyborczemu?
Zakładając, że ta historia jest w pewnym sensie nowym mitem, do którego wzywał Jung, co powinniśmy z tym zrobić? Czy powinniśmy to reklamować? W pewnym sensie to właśnie robię, spisując to i publikując. Gdybym nie uważał, że w ćwiczeniu jest jakaś użyteczność, nie zawracałbym sobie głowy. Ale to ograniczona użyteczność. Ta historia jest przecież tylko jednym z artykulacji nowego mitu. Inni ludzie w różnym czasie iz odmiennymi perspektywami bez wątpienia przedstawią to w innych, być może prawdziwszych lub bardziej przekonujących terminach. Niektórzy opowiedzieliby tę historię językiem teologicznym, ja zdecydowałem się tego nie robić. Istnieje również wiele powiązanych opowieści, które pominąłem w tym przekazie – te dotyczące powrotu Bogini; z ponownym odkryciem delikatnej, uczciwej męskości; ze szczegółami naszej prawdziwej lub potencjalnej odnowionej więzi ze zwierzętami, ziołami i kamieniami.
ŻYCIE NOWYM MITEM
Jednak ważniejsze od nadawania historii jest przeżywanie jej. Możemy odkryć jej prawdę tylko testując ją w laboratorium naszych zachowań i percepcji. Oczywiście taki wysiłek ma sens tylko wtedy, gdy ktoś ma już jakieś intuicyjne poczucie prawdy i konieczności nowego mitu – które, jak sądzę, ma wielu ludzi. Ci z nas, którzy widzą potrzebę ograniczenia wzrostu populacji oraz wspierania równości ekonomicznej i demokracji; którzy szukają sposobów na uhonorowanie naturalnych cykli, energii i równowagi oraz pielęgnowanie kobiecej zasady w świecie iw naszej własnej świadomości, wszyscy już są przyciągani do niewidzialnego zarysu tej nowej wizji ludzkiego celu i znaczenia.
Kiedy stary mit kruszy się, zabierając ze sobą instytucje, gospodarki i życia, być może potrzebujemy historii, która nada sens pogłębiającemu się chaosowi i poprowadzi nas w kierunku bardziej spójnego i zrównoważonego wzorca egzystencji. Ale ta nowa historia będzie nam dobrze służyła tylko wtedy, gdy czerpie moc z głębi naszej istoty, gdzie zbiegają się kultura, natura i duch. Czy to fakt, czy tylko myślenie życzeniowe? - że w miarę jak cementowa fasada cywilizacji robi się coraz bardziej imponująca, staje się ona również bardziej krucha. Ciągle pojawiają się pęknięcia. A przez te pęknięcia widzimy ludzką wrażliwość i zranienie tych, którzy zamieszkują gmach.
Jeszcze głębiej, od czasu do czasu dostrzegamy płomień światła płonący w rdzeniu ludzkości, ogień, który płonie w sercu stworzenia. Ten ogień jest źródłem, z którego wyrastają nowe kultury i nowe gatunki; jest generatywnym potencjałem samego życia. I tu leży nasza nadzieja: Czy w ogniu zniszczenia i odnowy świata możemy tylko nauczyć się mieszkać w tym płomieniu.
Przedruk za zgodą wydawcy,
Księgi zadań. ©1996. http://www.theosophical.org.
Źródło artykułu
Nowe przymierze z naturą: Notatki o końcu cywilizacji i odnowie kultury
autorstwa Richarda Heinberga
Czy współczesna cywilizacja jest z gruntu wadliwa? Czy samo społeczeństwo jest światem zagrażającym katastrofą?
O autorze
Richard Heinberg wykładał szeroko, występował w radiu i telewizji oraz pisał liczne eseje. Jego alternatywna miesięczna burka, MuseList, został włączony do Utne czytelnika coroczna lista najlepszych biuletynów alternatywnych. Jest także autorem Świętuj przesilenie: uhonoruj sezonowe rytmy Ziemi poprzez festiwal i ceremonię.Vjest na jego stronie internetowej pod adresem https://richardheinberg.com
