Niesamowite założenie

Ze wszystkich stron słyszy się, że konflikt między nauką a religią się skończył. Bitwa trwa od czterech stuleci: w astronomii o położenie Ziemi we wszechświecie; w geologii w wieku ziemi; w biologii nad hipotezą ewolucyjną; w psychologii nad prawem Freuda do „zaglądania i botanikowania duszy człowieka”. Zaciekła walka toczyła się i trwała długo.

A jednak (tak głosi opowieść) osiągnął swój cel. Rozwiązanie zostało zabezpieczone, porozumienie ustanowione. Sobory biskupie mówią teraz o naukowcach jako o religijnym obowiązku podążania za prawdą, gdziekolwiek ona prowadzi, a naukowcy, odrzucając tezę Comptea, że ​​religia ma zostać zastąpiona przez naukę, zajęci są tworzeniem instytutów religii w epoce nauki. Zdarza się, że kolegium biblijne wykazuje złą formę, odmawiając nauczania ewolucji, albo jezuicki ksiądz pisze budzącą zachwyt książkę o fenomenie człowieka. Ale to są wyjątki. Zgoda i dobra społeczność są nakazami dnia. Bo czyż prawda nie jest jedna, a nauka i religia to nie dwa uzupełniające się podejścia do niej?

Wśród tak wielu porozumień sprzeciw może zabrzmieć rażąco, ale myślę, że ma swoje miejsce. Kilka lat poświęconych nauczaniu religii w jednej z czołowych instytucji naukowych naszych czasów skłoniło mnie do spojrzenia na sprawę w nieco innym świetle.

To prawda, oczywiście, że dawne bitwy dobiegają końca. Kopernik, Darwin, geologia Freuda i Genesis nie są dziś okrzykami wojennymi, którymi byli kiedyś. Ale fakt, że niektóre bitwy dobiegły końca, nie gwarantuje podpisania ogólnego rozejmu, a co dopiero ustanowienia sprawiedliwego i trwałego pokoju. Ja na przykład podejrzewam, że jesteśmy jeszcze daleko od dnia, w którym lew i baranek będą leżeć razem, a mędrcy będą siedzieć, każdy pod własnym dyscyplinującym winem i drzewem figowym, w pełnej zgodzie.

Dokąd zmierza nauka?

Ponieważ w najbliższych minutach powiem kilka rzeczy o nauce, ważne jest, abym wtrącił zastrzeżenie. Fakt, że pracuję w instytucji spolaryzowanej wokół nauki, powinien oznaczać tylko to. Pewien brytyjski mąż stanu wyznał kiedyś, że jego znajomość matematyki kończyła się rozpaczliwą ostatecznością właśnie tam, gdzie zaczęły się trudności. Z łatwością mógłbym sparafrazować to stwierdzenie w obecnym kontekście; absolwent dowolnej dziedziny nauk ścisłych mógłby podejść do tablicy i stworzyć równania, które natychmiast zatrzymałyby moje myślenie. Mimo to nie da się uczyć w takim miejscu jak MIT bez napotkania pewnych wiatrów doktryny, a z biegiem lat wizja programu, w który rozpoczyna się nauka, nabrała kształtu w moim umyśle.

Składa się z sześciu części:

Najpierw stworzymy życie. Niektórzy zakładają, że w szczątkowy sposób z gigantycznymi cząsteczkami, aminokwasami i wirusami ten przełom już został osiągnięty.

Po drugie, stworzymy umysły. W tym momencie niektórzy z nas prawdopodobnie podejrzewają gigantyczną finezję, ale nieważne: dzięki cybernetyce i sztucznej inteligencji analogia między umysłami a myślącymi maszynami jest dociskana do samego rękojeści.

Po trzecie, poprzez chemię stworzymy dostosowane jednostki: środki uspokajające i energetyzujące, barbiturany i amfetaminy, kompletną farmakopeę do kontrolowania naszych nastrojów i uczuć.

Po czwarte, stworzymy dobre społeczeństwo poprzez „inżynierię behawioralną”, program warunkowania, liminalnego i podprogowego, który poprzez propagandę i ukrytych perswazystów będzie skłaniał ludzi do zachowań sprzyjających wspólnemu dobru.

Po piąte, stworzymy doświadczenia religijne za pomocą psychedelików: LSD, meskaliny, psilocybiny i ich krewnych.

Po szóste, pokonamy śmierć; osiągnąć fizyczną nieśmiertelność dzięki połączeniu przeszczepów narządów i geriatrii, które najpierw zatrzymują proces starzenia, a następnie cofają go w celu odmłodzenia. (Patrz Robert Ettinger, Perspektywa nieśmiertelności.)

Walden Two: Behawioralna utopia

Spieszę wstawić dwie kwalifikacje. Nie słyszałem, żeby żaden naukowiec wymieniał te sześć celów jako części jednego programu, a wielu odrzuca je wszystkie. Ale podstawowa kwestia pozostaje bez zmian. Każda z sześciu części tego wyłaniającego się programu wymaga nie tylko pracy, ale wiary niektórych z naszych najlepszych naukowców. Kilka lat temu zaprosiłem BF Skinnera, dziekana amerykańskich psychologów eksperymentalnych, aby przedyskutował z moimi studentami utopię inżynierii behawioralnej, którą naszkicował w Walden Two. Przedstawiając go, powiedziałem, że chcę, aby studenci w jego czasie mieli duży zakup, ale chciałem zadać jedno pytanie i zadałbym je na początku.

Minęła dekada, odkąd napisał tę książkę; czy jego myślenie zmieniło się znacząco w tym przedziale? Szczerze mówiąc, spodziewałem się, że wejdzie w jakieś kwalifikacje, wyzna, że ​​był wtedy nieco młodszym mężczyzną i sprawy okazywały się nieco bardziej skomplikowane, niż przypuszczał. Ku mojemu zdziwieniu jego odpowiedź była odwrotna. „Moje myśli z pewnością się zmieniły”, powiedział, „to coś nadchodzi szybciej, niż przypuszczałem, że będzie możliwe”.

Być może moja teologia została niewystarczająco zdemitologizowana, ale mam trudności z pogodzeniem tego sześciokrotnego programu z religią. W takim stopniu, w jakim traktuje się to poważnie, Bóg wydaje się rzeczywiście martwy; w takim stopniu, w jakim zostanie zaktualizowany, zostanie pochowany. (Patrz EO Wilsona Pogrzeb bogów.) Zamiast z przeszłości, konflikt między nauką a religią może narastać w proporcjach większych niż jakikolwiek, który do tej pory znaliśmy.

Nauka dostarcza wskazówek dla religii

Nie mam jednak zamiaru dalej rozwijać tej perspektywy. Zamiast tego chciałbym odwrócić dryf, którym podążałem do tej pory. Odmówiwszy wołania o pokój tam, gdzie nie ma pokoju, pozwolę sobie teraz zapytać, czy nauka, bez względu na świadome stanowisko jej praktyków, w rzeczywistości nie dostarcza nam pewnych wskazówek co do tego, czym jest religia.

Jaki jest rezultat wejścia człowieka w rzeczywistość drogą nauki? Odsuń na bok szczegóły konkretnych odkryć, które są zgłaszane w tempie dwóch milionów rocznie i natychmiast przejdź do rzeczy. Z teoretycznego punktu widzenia, podstawowym rezultatem nauki jest to, że ujawniła ona wszechświat, który w swojej faktycznej naturze jest nieskończenie ponad wszystko, co moglibyśmy sobie wyobrazić, polegając na naszych nie wspomaganych zmysłach.

Rutynowe przypomnienie sobie dwóch lub trzech dobrze znanych faktów sprawi, że stanie się to bardzo oczywiste. Światło porusza się z prędkością 186,000 XNUMX mil na sekundę. To około siedem razy na całym świecie w ciągu sekundy. Teraz weźcie przedział czasu, który dzieli nas od Chrystusa i pomnóżcie go, nie pięćdziesiąt razy, ale pięćdziesiąt tysięcy razy, a otrzymacie przybliżony czas, w jakim promień światła przemieści się z jednego końca naszej galaktyki na drugi.

Nasze Słońce obraca się wokół centrum naszej galaktyki z prędkością stu sześćdziesięciu mil na sekundę. To szybko; jak szybko możemy być może docenić, jeśli przypomnimy sobie trudności, jakie napotkaliśmy, aby rakiety osiągnęły prędkość siedmiu mil na sekundę, prędkość wymaganą do ucieczki z naszej ziemskiej atmosfery. Słońce porusza się w przybliżeniu dwadzieścia dwa razy szybciej niż ta prędkość ucieczki, z jaką prędkością potrzeba około 224 milionów lat, aby wykonać jeden obrót wokół naszej galaktyki. Jeśli te liczby brzmią astronomicznie, to w rzeczywistości są zaściankowe, ponieważ ograniczają się do naszej własnej galaktyki. Andromeda, nasza druga najbliższa sąsiadka, jest oddalona o półtora miliona lat świetlnych, poza którą wszechświat spada straszliwie, pas za pasem, świat za światem, wszechświat za wyspą, wszechświat za wyspą. W innych kierunkach liczby są równie niezrozumiałe. Liczba Avogadro mówi nam, że liczba cząsteczek w czterech i pół dracecie wody (około pół uncji) wynosi 6.023 razy 102', czyli około 100,000 XNUMX miliardów. Wystarczy, aby przyprawić o zawrót głowy; wystarczy, aby umysł się zakręcił, zakręcił i wołał o zatrzymanie. Nie, więcej. Z punktu widzenia naszych zwykłych zmysłów wizja jest niesamowita, całkowicie, absolutnie, całkowicie niesamowita.

Tylko, oczywiście, że to prawda.

Ogromny wszechświat przesiąknięty miłością

Teraz nadchodzi Izajasz, Chrystus, Paweł, święty Franciszek, Budda; idą ludzie, którzy są religijnie odpowiednikami Kopernika, Newtona, Faradaya, Keplera i mówią nam coś równie niewiarygodnego o wszechświecie w jego wymiarze wartości. Mówią nam o głębokości za głębią wartości odchodzącej od tego widzialnego świata i naszych zwykłych percepcji. Mówią nam, że ten wszechświat w całym swoim ogromie jest przeniknięty do samego rdzenia miłością. I to jest niesamowite. Codziennie rano patrzę na gazetę i mówię sobie: „Nie może być!” Jednak w chwilach refleksji stwierdzam, że dodaje: „Czy mimo wszystko jest bardziej niewiarygodne, czy wykracza to bardziej poza granice naszego normalnego ludzkiego doświadczenia – niż to, co moi koledzy naukowi mówią w swojej sferze?”

Oczywiście naukowcy mają tu przewagę, bo potrafią udowodnić swoje hipotezy, podczas gdy wartości i znaczenia wymykają się urządzeniom nauki, tak jak morze prześlizguje się przez sieci rybaków. Ale to tylko prowadzi mnie do dalszego nacisku na analogię między nauką a religią. Faktyczne cuda fizycznego wszechświata nie są widoczne gołym okiem. Kto, opierając się tylko na własnej, niewspomaganej wizji, mógłby podejrzewać, że elektrony krążą wokół swoich jąder z prędkością miliona milionów razy na sekundę? Takie prawdy są ujawniane naukowcom tylko poprzez pewne kluczowe spostrzeżenia, pewne kluczowe eksperymenty. Rozległe hafty naukowe i cały światopogląd naukowy opierają się na stosunkowo niewielkiej liczbie takich eksperymentów.

Jeśli jest to prawdą w nauce, dlaczego nie również w religii? Jeśli faktyczna prawda jest ujawniana nie poprzez rutynowe spostrzeżenia, ale przez kluczowe lub kluczowe, czy nie jest tak również w przypadku prawdy religijnej? Pan pojawił się wysoko i wywyższył do Izajasza; niebiosa otwierające się na Chrystusa podczas chrztu; wszechświat zamienia się w bukiet kwiatów dla Buddy pod drzewem Bo. John donosi: „Byłem na wyspie Patmos i byłem w transie”. Saul oślepł na drodze do Damaszku. Dla Augustyna był to głos dziecka mówiącego: „Weź, przeczytaj”; dla św. Franciszka głos, który zdawał się wydobywać z krucyfiksu. Właśnie wtedy, gdy święty Ignacy siedział nad strumieniem i patrzył na płynącą wodę, a ciekawski stary szewc Jakub Boehme patrzył na cynowe naczynie, dotarła do każdego wiadomość o innym świecie, której przekazywanie jest zawsze sprawą religii.

Czystość Serca i Ostateczna Rzeczywistość

Konieczny jest ostatni krok w porównaniu. Jeśli wszechświat nauki nie jest oczywisty dla naszych zwykłych zmysłów, ale jest opracowany na podstawie pewnych kluczowych percepcji, to równie prawdą jest, że te percepcje wymagają odpowiednich instrumentów: mikroskopów, teleskopów Palomar, komór chmurowych i tym podobnych. Ponownie, czy jest jakiś powód, dla którego to samo nie powinno dotyczyć religii? Kilka słów tego późnego, przebiegłego świeckiego teologa, Aldousa Huxleya, dobrze to oddaje. „Jest faktem, potwierdzonym i potwierdzonym przez dwie lub trzy tysiące lat historii religii”, napisał, „że Ostateczna Rzeczywistość nie jest jasno i natychmiast pojmowana, z wyjątkiem tych, którzy stali się kochający, czystymi w sercu i ubodzy w duchu ”. Być może taka czystość serca jest niezbędnym narzędziem do ujawnienia kluczowych percepcji, na których opiera się niewiarygodne założenie religii. Nieuzbrojonym okiem można wykryć niewielką, słabą smugę w konstelacji Oriona i niewątpliwie imponującą teorię kosmologiczną opartą na tej plamce. Ale żadna ilość teoretyzowania, jakkolwiek pomysłowa, nigdy nie może nam powiedzieć tyle o mgławicach galaktycznych i pozagalaktycznych, co bezpośrednia znajomość za pomocą dobrego teleskopu, aparatu fotograficznego i spektroskopu.

Nie wiem, w jakim kierunku takie myśli kierują twoim umysłem; moje jadą w kierunku Boga. Ale słowo nie ma znaczenia; liczy się samo założenie, a raczej rzeczywistość, na którą wskazuje. Tak jak nauka odkryła, że ​​moc samego słońca jest zamknięta w atomie, tak religia (bez względu na nazwę) głosi chwałę wieczności, która ma swoje odbicie w najprostszych elementach czasu: liściu, drzwiach, nieobróconym kamieniu . I tak, dla tego quasi-religijnego, quasi-świeckiego wieku, te wiersze zatytułowane "Biała czapla" Johna Ciardi:

Co unosi czaplę pochyloną w powietrzu
Chwalę bez imienia. Przykuc, rozbłysk, długie uderzenie przez cumulus drzew,
ukształtowana myśl na niebie, a potem zniknęła. 0 rzadkie! Święty Franciszku najszczęśliwszy na kolanach,
krzyknąłby Ojcze! Płacz cokolwiek zechcesz
Ale pochwała. Pod jakimkolwiek imieniem lub żadną. Ale pochwal białą, oryginalną eksplozję, która oświetla czaplę na jego dwóch miękkich całujących się latawcach.
Gdy święci chwalą niebo oświetlone gołębiami i promieniami, siedzę przy szumowinach stawowych, aż powietrze odmawia
Jego czapla z powrotem. I wątp we wszystko inne. Ale pochwała.

Ten artykuł został zaczerpnięty za zgodą z książki:

Poza ponowoczesnym umysłem, © 2003,
przez Hustona Smitha.

Przedrukowano za zgodą wydawcy, Książki Questów/Wydawnictwo Teozoficzne. www.questbooks.net

Informacje / Zamów tę książkę.

O autorze