Image by Gerd Altmann

Dorastając, nauczyłem się być zagorzałym indywidualistą i byłem dumny z tego, że jestem samowystarczalny. Byłem tak pochłonięty „robieniem tego sam”, tak przekonany, że niezależność jest siłą, że byłem ślepy na kierunek, w którym zmierzałem: wąskie, sztywne życie przywiązania do mojego sposobu działania, życie w izolacji i zamknięte od prawdziwego połączenia.

Thích Nhōt Hōnh (Thōy) pomógł mi skorygować kurs, przedstawiając swoje nauki o Sanghi — sanskryckim słowie oznaczającym grupę, zbór lub społeczność. Thoy nauczyło mnie, że wszyscy jesteśmy silniejsi, kiedy łączymy nasze siły i nie musimy dźwigać rzeczy sami.

Ale nie od razu to zrozumiałem. Po raz pierwszy spróbowałem Sanghi w 2001 roku podczas odosobnienia w San Diego. Mówię „smak”, bo przez te pięć dni ledwo otworzyłam się na innych ludzi, którzy się tam zgromadzili. Poruszałem się po odosobnieniu jak samotny satelita, przeważnie zachowując ciszę i nie wchodząc w interakcję z innymi. Chociaż wokół mnie byli ludzie, byłam tam całkiem sama.

Bolesne rozpoznanie

Słuchanie przemówień Théy było głęboko poruszające i rozpłakałam się, bolesna świadomość, że mój styl życia – ciągła pracowitość, stres związany z próbą osiągnięcia nieosiągalnego standardu doskonałości, brak wewnętrznego spokoju – sprawiał mi wiele nieszczęścia . Zachowałam swoje uczucia dla siebie, co było dla mnie typowe w tamtym czasie.

Jednakże na grupie dyskusyjnej ds. dharmy LGBTQ zapoznałem się z darem Sanghi. Grupa dyskusyjna Dharmy to mała grupa ludzi, którzy spotykają się każdego dnia, aby dzielić się przemyśleniami i uczuciami na temat naszej praktyki. Poczułem ciepłe powitanie i pokrewieństwo w grupie, mimo że pozostawałem nieśmiały i ostrożny. Nie mówiłem zbyt wiele, z wyjątkiem nerwowej prezentacji wiersza ostatniego dnia.

Mimo to, jak inni otwarcie mówili, ich spostrzeżenia pomogły mi zrozumieć i pogłębić moją własną duchową podróż. Odkryłem, jak rzadkim i cennym darem jest uczciwa rozmowa i nawiązywanie kontaktu z ludźmi w kręgu zaufania, którym cieszą się mądrzy i życzliwi facylitatorzy. To był początek moich prób uzdrowienia względnej izolacji, która była moją normalnością. W tej izolacji odmówiłam sobie ciepła, bałaganu, radości i nauki, które płyną z surowego, prawdziwego kontaktu międzyludzkiego.

Kropla w rzece

Thōy porównuje Sanghę do rzeki. Każdy człowiek jest kroplą w nurcie. Samotnie nie dotrzemy zbyt daleko, ale razem uda nam się dotrzeć do oceanu. Po tym odosobnieniu pracowałem nad włączeniem nauk Thōy do mojego życia, aby przenieść moją energię poza moje małe dramaty i skierować ją na większą sprawę; Sangha jest większym organizmem, którego od czasu moich pierwszych odosobnień stałam się pokorną, ale niezbędną częścią.

Grupa zwana Sanghą Serca, która spotyka się regularnie w pobliżu mojego domu, zapewnia potężne lekarstwo, które przynosi mi spokój. Jest jedną z setek takich grup medytujących w tradycji Théy na całym świecie. Spotykamy się raz w tygodniu w pięknym Centrum Zen w Santa Cruz. Zwykle jest nas piętnastu, dwudziestu.

Uwielbiam tę poniedziałkową praktykę wieczorną, która rozpoczyna się trzykrotnym dźwiękiem dużego dzwonka, aby zaprosić nas do cichej medytacji, gdy siedzimy w kręgu, twarzą do środka. To szansa dla każdego z nas na medytację w obrębie głęboko skoncentrowanej energii zbiorowego skupienia, która jest energią o wiele potężniejszą niż wtedy, gdy medytuję samotnie.

Praktyka solowa może być cudowna, ale czasami łatwo rozpraszam się tym, co dzieje się w moim otoczeniu lub jestem zajęty hałasem moich myśli. Kiedy medytuję w grupie, rozbrzmiewa cicha cisza, spokojna energia zostaje wzmocniona i łatwiej mi się skupić i głęboko odpocząć w medytacji.

Dzielenie się i łączenie z innymi 

Dla mnie dzielenie się i łączenie się z innymi na naszych spotkaniach Sanghi jest kontynuacją wspaniałej wolności, którą odnalazłem podczas odosobnień. Tutaj dzielę się swoim cierpieniem i podzielam cierpienie innych. Rozmawiamy o naukach, naszych własnych zmaganiach i radościach oraz o wszystkim, co nas spotyka, gdy staramy się praktykować uważność w naszym codziennym życiu.

Te dyskusje dają mi szansę mówienia prosto z serca i ćwiczenia sztuki głębokiego słuchania – słuchania bez oceniania i przerywania, starając się nie pozwolić, aby własne myśli odwracały moją uwagę od mówiącego. To czas, aby połączyć się z innymi ludźmi, czas, aby wiedzieć, że nie jesteśmy sami. A ponieważ jesteśmy tam, aby aktywnie studiować i praktykować współczucie i życzliwość, nasze spotkania zwykle wydobywają z nas to, co najlepsze: kształtuje je łagodność i wzajemny szacunek.

Te poniedziałkowe wieczory Sanghi są punktem odniesienia, ale teraz wiem, że Sangha to znacznie więcej niż tylko grupa podobnie myślących medytujących zbierających się co tydzień. Sangha to rozszerzone ciało, ekosystem wzajemnie połączonych istot, „kochająca i wspierająca wspólnota praktyków”, jak mówi Thōy.

Podobnie jak komórki ludzkiego ciała, wszyscy jesteśmy odrębnymi jednostkami, które przyczyniają się do funkcjonowania całości. Jesteśmy wyjątkowi, mamy własne historie i opinie, ale praktykujemy uważność jako jedno ciało.

Obecność naszego „jednego ciała” można odczuć, gdy siedzimy razem w medytacji, a salę wypełnia czysty, głęboki spokój. Nasza różnorodność czyni nas silnymi i odpornymi, gdy łączymy różne perspektywy.

Dzielenie się smutkiem i miłością

Kiedy moja ciotka Helen, jedna z trojaczków mojej matki, zmarła nagle na atak serca, przeniosłam swoje cierpienie do Sanghi. Miałem złamane serce. Była dla mnie jak druga mama i bardzo ją kochałem. Ponieważ Helen mieszkała w innym stanie, nie mogłem się z nią spotkać.

W dniu, w którym usłyszałem tę straszną wiadomość, opowiedziałem tę historię przez łzy i poprosiłem społeczność, aby zaśpiewała „You Are My Sunshine”. To była piosenka, którą śpiewała moja babcia, aby pokazać, jak bardzo kocha swoje dzieci i wnuki.

Moi przyjaciele z Sanghi nie znali mojej ciotki, ale kochali ją, ponieważ ja ją znałam. Kiedy razem śpiewaliśmy, poczułam, że moja miłość wzrosła i wzmocniła się ich miłością. Chociaż śpiewaliśmy mojej ciotce, czułem, że grupa śpiewała także, żeby mnie pocieszyć.

Garść soli

W swojej książce Serce Nauczania BuddyTh?y mówi: „Jeśli weźmiesz garść soli i wlejesz ją do małej miski z wodą, woda w misce będzie zbyt słona, aby ją pić. Ale jeśli wlejesz tę samą ilość soli do dużej rzeki, ludzie nadal będą mogli pić wodę z rzeki.

Sól jest jak cierpienie w życiu każdego z nas. Słysząc śpiewające głosy naszego jedynego ciała Sanghi, poczułam wsparcie, pocieszenie i ulgę. Objęcie kochającej wspólnoty jest balsamem, który wyleczył moją skłonność do samotnego zmagania się z trudnymi emocjami.

Prawa autorskie 2023. Wszelkie prawa zastrzeżone.
Dostosowane za zgodą.

Źródło artykułu:

KSIĄŻKA: Łzy zamieniają się w deszcz

Łzy stają się deszczem: historie o przemianie i uzdrowieniu inspirowane twórczością Thicha Nhat Hanha
pod redakcją Jeanine Cogan i Mary Hillebrand.

32 praktykujących uważność na całym świecie zastanawia się nad spotkaniem z niezwykłymi naukami mistrza Zen Thicha Nhat Hanha, który zmarł w styczniu 2022 r., zgłębiając tematy powrotu do domu, uzdrawiania z żalu i straty, stawiania czoła strachowi oraz budowania wspólnoty i przynależności.

Historie te przedstawiają korzyści płynące z praktyki uważności poprzez doświadczenia zwykłych ludzi z 16 krajów na całym świecie. Niektórzy z autorów byli bezpośrednimi uczniami Thich Nhat Hanha od dziesięcioleci i sami są nauczycielami medytacji, podczas gdy inni są stosunkowo nowi na ścieżce.

Łzy stają się deszczem pokazuje, jak ludzie potrafią znaleźć schronienie przed burzą w swoim życiu i otworzyć swoje serca na radość. Dzieląc się swoimi historiami, Łzy stają się deszczem jest zarówno uczczeniem Thich Nhat Hanha, jak i świadectwem jego trwałego wpływu na życie ludzi z różnych środowisk.

Aby uzyskać więcej informacji i/lub zamówić tę książkę, kliknij tutaj.  Dostępny również w wersji Kindle.

O autorze

Natasza Bruckner mieszka w pobliżu Oceanu Spokojnego w Stanach Zjednoczonych ze swoim partnerem Zachiahem Murrayem i czterema kotami. Jest członkinią Sanghi Serca w Santa Cruz w Kalifornii. W 2011 roku Natascha została wyświęcona do Zakonu Współistnienia i otrzymała imię Prawdziwy Ocean Klejnotów. Ukończyła program szkolenia duszpasterskiego pod okiem Roshi Joan Halifax w Upaya Zen Center w 2020 roku, a rok później otrzymała przekaz lampy i została nauczycielką dharmy w linii Thích Nhōt Hōnh. Pracuje jako redaktorka i znajduje radość w opiece nad starzejącymi się bliskimi, wolontariacie z pacjentami hospicjów, wspieraniu programów buddyjskich i sprawiedliwości naprawczej w więzieniach oraz szydełkowaniu.