Medytacja mająca na celu kultywowanie współczucia jest przedstawiona w nieco innej formie niż medytacja miłującej dobroci. Podczas gdy praktyka miłującej dobroci zaczyna się od ciebie, a następnie przechodzi do innych, tutaj zaczynasz od przypomnienia sobie znanej Ci osoby, która cierpi z powodu przeciwności fizycznych lub psychicznych.

Przypomnij sobie tę osobę tak żywo, jak to możliwe, i wyobraź sobie całą sytuację. Zwróć uwagę na tę osobę i pozwól, aby zrodziła się w niej tęsknota za uwolnieniem od cierpienia i źródeł cierpienia. Nie zaczynaj praktyki od skupienia się na osobie, której nie lubisz, ale po prostu na kimś, o kim wiesz, że cierpi. Następnie zastosuj tę medytację do drogiego przyjaciela, następnie do osoby neutralnej, a na końcu do osoby wrogiej.

Medytacja współczucia: czyń innym...

„Jeśli chodzi o mnie, to samo dotyczy innych. Tak jak ja chcę być wolny od cierpienia, tak i inni chcą być wolni od cierpienia”.

Śantidewa komentuje: „Powinienem eliminować cierpienie innych, ponieważ jest ono cierpieniem, tak samo jak moje własne cierpienie. Powinienem troszczyć się o innych, ponieważ są oni czującymi istotami, tak jak ja jestem czującą istotą”.

To, czy konkretny przypadek cierpienia jest moim czy cudzym, nie jest centralnym punktem, ponieważ w rzeczywistości cierpienie nie ma prywatnego, indywidualnego właściciela. Santidewa kwestionuje pogląd, że twoje cierpienie jest dla mnie nieistotne i że nie jesteśmy połączeni. Kontynuuje: „Jeśli ktoś myśli, że czyjeś cierpienie ma być zażegnane przez tę osobę, to dlaczego ręka chroni stopę, skoro ból stopy nie należy do ręki?” Jeśli swędzi cię prawa ręka, lewa nie może po prostu położyć się i powiedzieć: „To twój problem. Podrap się”.

Społeczność: szerszy obraz

Nie tylko społeczność ludzka jest tu istotna; Buddyści biorą pod uwagę wszystkie czujące istoty, ludzkie i inne. Jesteśmy więc częścią społeczności czujących istot, niczym ciało z narządami, kończynami i komórkami. Nie chodzi o to, aby ignorować własne dobro, ale o uzyskanie szerszej perspektywy na to, jak nasze dobro wpisuje się w większą społeczność. Troska o własne dobro niekoniecznie maleje, po prostu wpisuje się w szerszy obraz.

Chociaż Buddhaghosa zaleca rozpoczęcie tej praktyki od przypomnienia sobie kogoś, o kim wiesz, że cierpi, niemniej jednak pomocne może być rozpoczęcie od siebie. Spójrz na siebie: czy masz jakieś cierpienie, od którego chcesz się uwolnić? Jakieś niepokoje, jakieś problemy, jakieś źródła niepokoju, fizycznego lub psychicznego? Czy są jakieś rzeczy, których się boisz? Czy chciałbyś być wolny od tych rzeczy? Najprawdopodobniej powiesz: Tak, bardzo zależy mi na uwolnieniu się od tego. Doświadczywszy tego pragnienia uwolnienia się od cierpienia, możemy rozpoznać, o czym mówimy, a następnie przywołać na myśl inną cierpiącą osobę. Tak jak sobie tego życzę, tak i Ty będziesz wolny od cierpienia.

Aby medytacja była pełniejsza, pomocna jest praca ze światłem. Jest to wstęp do praktyki wadżrajany, w której często wykorzystuje się wizualizowane światło. Kiedy przypomnisz sobie cierpiącą osobę i wzbudzisz w niej pragnienie, aby była ona wolna od cierpienia, wyobraź sobie swoje ciało nasycone światłem. Napełniając swoje ciało światłem własnej natury buddy, przywołaj na myśl tęsknotę: Obyś był wolny od cierpienia. Następnie wyobraź sobie, że to światło rozciąga się na cierpiącą osobę i wyobraź sobie, że ta osoba zostaje uwolniona od cierpienia i jego źródła.

ROZSZERZENIE MEDYTACJA NAD WSPÓŁCZUCIEM

Oprócz zaopiekowania się cierpiącą osobą, inny dostęp do tej praktyki obejmuje zaopiekowanie się kimś, kto jest zaangażowany w bardzo szkodliwe działanie – działanie zdominowane przez złośliwość, egocentryzm, chciwość, zazdrość lub okrucieństwo. Równie dobrze może zachodzić pewne podobieństwo między osobą, którą tu wybierzesz, a wrogiem wybranym na ostatnim etapie kultywowania lojalnej życzliwości. W takim przypadku te dwie praktyki stają się płynne i jedna zaczyna się tam, gdzie kończy się druga.

Przypomnij sobie wyraźnie osobę, która – o ile możesz stwierdzić – rzeczywiście angażuje się w bardzo szkodliwe działania i której mentalność jest obciążona takimi cechami, jak złośliwość, zazdrość, złośliwość czy samolubstwo. Co sprawia, że ​​ta osoba wydaje się taka podła? Może to być jego zachowanie, usposobienie lub pewne cechy psychiczne, które, jak przypuszczamy, dominują nad nim. Nie odwracaj się od cech, które są tak odrażające, że mogą wywołać smutek, wściekłość lub urazę.

Poczuj ból...

Następnie na krótko skieruj swoją świadomość z powrotem do siebie i wyobraź sobie, jak by to było, gdybyś sam był dotknięty podobnym usposobieniem i podobnymi nawykami zachowania. Możesz czuć, że Twoje horyzonty się zamykają, Twój świat się zmniejsza, a Twoje serce się wykrzywia. Możesz odczuwać ból i niepokój, które wynikają z takiego cierpienia. Pragnijcie być wolni od tych dolegliwości umysłu i nieobciążeni takimi tendencjami behawioralnymi. Przywróć sobie światło i wyobraź sobie, że jesteś od nich całkowicie wolny. Jeszcze raz poczuj przestronność, lekkość, pływalność, kojący spokój wolności od tych dolegliwości.

Zwróć swoją uwagę z powrotem na tę samą osobę i pozwól, aby pojawiła się tęsknota: „Tak jak ja chcę być wolny od takich dolegliwości i szkodliwych zachowań, tak i ty będziesz wolny”. Spójrz na osobę dotkniętą chorobą, nie utożsamiając jej z przejściowymi problemami osobowości i wzorców zachowania. Spójrz na osobę, która tak jak Ty po prostu pragnie szczęścia i pragnie uwolnić się od cierpienia. Niech twoje pragnienia połączą się z pragnieniami tej osoby: „Obyś rzeczywiście był wolny od cierpienia. Obyś znalazł bogate szczęście i dobrobyt, którego szukasz. Niech znikną wszystkie źródła nieszczęścia i konfliktów. Obyś był wolny od cierpienia i jego źródła.”

Jak słońce pojawiające się przez przerwę w chmurach, jak kwiat wyłaniający się z ciemnej gleby, wyobraź sobie tę osobę wychodzącą z cierpienia i źródeł cierpienia, które uważasz za tak odrażające. Wyobraź sobie tę osobę tak wyraziście, jak tylko potrafisz, wolną od źródeł cierpienia. Teraz rozszerz zakres tego współczucia na wszystkie czujące istoty w każdym z czterech rogów, zwracając uwagę najpierw na rzeczywistość, w której każda z nich zasadniczo pragnie być wolna od cierpienia. To właśnie ta tęsknota jest przyczyną tak różnorodnych zachowań, czasami zdrowych, a innych strasznie szkodliwych. Niech wasze serca połączą się z ich istotną tęsknotą. „Obyś rzeczywiście był wolny od cierpienia, tak jak ja sam chcę być wolny od cierpienia”. Pozwól swojemu ciału napełnić się światłem i wyślij je do każdej z czterech ćwiartek. Wyobraź sobie czujące istoty w każdym z tych regionów wyłaniające się z cierpienia i źródła cierpienia.

INRUZYJNOŚĆ W PRAKTYCE WSPÓŁCZUCIA

W związku z tą praktyką może pojawić się kwestia natrętności: Jakie mam prawo narzucać swoje poglądy i pragnienia życiu innej osoby? Pytanie jest zasadne, a praktyka musi uwzględniać poszanowanie życzeń drugiej osoby. Ale zajmując się osobą cierpiącą, możemy zadać sobie pytanie, czy ta osoba chce cierpieć. Czy ta osoba cieszy się cierpieniem, niezależnie od tego, czy jest ono spowodowane problemami psychicznymi, czy fizycznymi, lub czy czerpie z niego pożywienie? Jeśli szczerze odpowiedź brzmi „nie”, możemy bez zastrzeżeń przesłać nasze życzenia współczucia i życzliwości: Niech spełni się Twoje pragnienie uwolnienia się od cierpienia i źródeł cierpienia.

Traktuję to bardzo poważnie. Nie chcę ingerować w życie ludzi, ani jako nauczyciel, ani psychicznie, ani w wyobraźnię. To niewłaściwe. Ale jeśli skupię się na pragnieniu innych ludzi, aby uwolnić się od cierpienia, wtedy czuję, że nie ma żadnego narzucania, dopóki moje własne życzenie wspiera ich. Obiektywnie, jakie są szanse, że moja medytacja spowoduje jakąś poważną zmianę w życiu innej osoby? Wcale nie świetne. Ale nie to jest głównym celem praktyki.

Pokonywanie złośliwości i okrucieństwa we własnym umyśle

Celem tej praktyki jest przezwyciężenie wszelkiego rodzaju złośliwości i okrucieństwa w naszych umysłach oraz przekształcenie naszych umysłów w taki sposób, aby współczucie i życzliwość pojawiały się bez przeszkód. Jakie są szanse, że taka praktyka zmniejszy skłonność do okrucieństwa i rozwinie tendencje do życzliwości i współczucia? Szanse są bardzo dobre.

Przedruk za zgodą wydawcy, Snow Lion Publications.
© 1999. www.snowlionpub.com

Ten artykuł został zaczerpnięty z:

Cztery niezmierzone: kultywowanie bezgranicznego serca
przez B. Alana Wallace'a.

Ta książka to bogaty zestaw praktyk, które otwierają serce, przeciwdziałają zniekształceniom w naszych relacjach z samym sobą i pogłębiają nasze relacje z innymi. Alan Wallace przedstawia unikalne przeplatanie się nauk o Czterech Niemierzalnych (kultywacja miłującej dobroci, współczucia, zrównoważenia i empatycznej radości) z instrukcjami na temat wyciszenia lub praktyk medytacyjnych śamathy, aby wzmocnić umysł i uczynić go „zdatnym do służby”. Książka zawiera zarówno kierowane medytacje, jak i ożywione dyskusje na temat implikacji tych nauk dla naszego życia.

Informacje / Zamów tę książkę

Więcej książek tego autora

O autorze

Dr B. Alan Wallace jest wykładowcą i jednym z najbardziej płodnych pisarzy i tłumaczy buddyzmu tybetańskiego na Zachodzie. Dr Wallace, uczony i praktykujący buddyzm od 1970 roku, naucza buddyjskiej teorii i medytacji w Europie i Ameryce od 1976 roku. Po czternastu latach szkolenia jako tybetański mnich buddyjski, wyświęcony przez Jego Świątobliwość Dalajlamę, zaczął zarabiać licencjat z fizyki i filozofii nauki w Amherst College oraz doktorat z religioznawstwa w Stanford. Jest autorem liczne książki w tym Przewodnik po drodze życia Bodhisattwy, Buddyzm z postawą, Cztery niezmierzone, Wybór rzeczywistości, Świadomość na rozdrożu. oraz buddyzm i nauka.