Niektórych ludzi łatwo jest polubić, a innych nie jest łatwo. Nie odwzajemniają uśmiechu! Więc to musi iść głębiej. Jeśli nadal będziemy osądzać ludzi na podstawie wyglądu i zachowania, to przedsięwzięcie jest beznadziejne. Zamiast tego musimy powrócić do bardzo prostej prawdy: każda czująca istota pragnie szczęścia i pragnie być wolna od cierpienia. To jest sedno sprawy. Aby uczynić tę głęboką, szczerą afirmację budda-natura każdej czującej istoty zmienia życie.

Czy możemy rozpoznać, że każda czująca istota pragnie szczęścia? Wszyscy, łącznie z najbardziej nikczemnymi ludźmi, robimy to, co robimy, ponieważ szukamy szczęścia i pragniemy być wolni od cierpienia. Robimy to, co robimy, czasem szkodliwe, czasem bardzo dobre, ale niezmiennie dlatego, że chcemy znaleźć szczęście. W tym poszukiwaniu możemy działać obsesyjnie, z wielkim zamętem i złudzeniem: czy możemy rozwinąć w sobie spokój? Czy możemy stwierdzić, że w gruncie rzeczy, poprzez wzloty i upadki, poprzez wzloty i upadki, każdy z nas szuka szczęścia?

Jesteś taki jak ja. Jak mogę pomóc?

Musimy osiągnąć ten poziom zrozumienia dla każdej istoty, przebić się przez powierzchnię i rozpoznać pokrewną duszę w rdzeniu: „Jesteś taki jak ja. Chcesz mieć szczęście i być wolnym od cierpienia. Jak mogę pomóc?"

Pierwsza audiencja, jaką odbyłem u Jego Świątobliwości Dalajlamy, dotyczyła bardzo ściśle tego tematu. Chciałem zapytać o coś ważnego, żeby jego czas nie został zmarnowany i pomyślałem o czymś, co mnie niepokoiło. Byłem bardzo młodym studentem, miałem około dwudziestu dwóch lat i mieszkałem w Dharamsali przez całe kilka miesięcy.

Ciężko, kiedy się uczyłem, oczywiście prawie nic nie wiedziałem. Ale dla ludzi, którzy byli tam tylko kilka tygodni, byłem staruszkiem. W okolicy było bardzo niewielu ludzi z Zachodu, a większość Tybetańczyków nie mówiła po angielsku. Czasami nowi ludzie przychodzili do mnie z pytaniami. Zacząłem mieć poczucie, że jestem wyjątkowy, ale widziałem to, jak dziwaczny mały chwast kiełkujący w moim ogrodzie. Wiedziałem, że będę pielęgnować ten ogród przez wiele lat i martwiłem się o ten chwast. To wyraźnie nie było coś, co chciałem kultywować.

Wzrastać w mądrości i współczuciu

To było pytanie, które zadałem Jego Świątobliwości. Powiedziałem mu, że nie chcę rozwijać arogancji. Gdyby to poczucie wyższości rosło, gdy dopiero zaczynałem, jak by to było za dziesięć czy dwadzieścia lat? Wzrastać w mądrości i współczuciu jest czymś niezwykłym. W pewnym sensie stajesz się wyjątkowy, wyjątkowy i niezwykły. Ale jeśli zaczniesz myśleć: „Jestem wybitny, wyjątkowy i niezwykły”, po prostu strzeliłeś sobie w stopę. To był dylemat. Mogłem ponieść porażkę i nie wzrastać w mądrości i współczuciu, albo odnieść sukces i ponieść porażkę w inny sposób.

Jego Świątobliwość udzielił dwóch odpowiedzi. Najpierw powiedział: „Wyobraź sobie, że jesteś naprawdę głodny, a ktoś przygotowuje dla Ciebie smaczny, zdrowy, dobrze dopełniony posiłek. Kiedy zjadłeś to wszystko, czy czujesz się arogancki? Czy czujesz się lepszy i zarozumiały? Powiedziałem nie. „Przybyłeś z dużej odległości od Stanów Zjednoczonych”, kontynuował, „przybyłeś tutaj, ponieważ szukasz Dharmy. Przybyliście tutaj duchowo głodni, szukając duchowego pożywienia, a dostajecie pełny posiłek. Ale kiedy go jesz, nie ma powodu, aby czuć się wyjątkowym lub lepszym. Po prostu poczuj się szczęśliwy!”

Większe możliwości wymagają różnych odpowiedzi

Jego druga odpowiedź dotyczy w szczególności kwestii zrównoważenia, spokoju i bezstronności. Powiedział: „Jestem Tenzin Gyatso i jestem mnichem. Jako mnich miałem wyjątkowe możliwości i doskonałych nauczycieli. Nauczyłem się dużo Dharmy i miałem wiele okazji do praktyki, wiele sprzyjających sytuacji. I z tym mam niezwykłą odpowiedzialność.

„Teraz jest mucha” i wskazał na muchę w pokoju. „Wyobraź sobie, że inna mucha zjadła małą kroplę miodu, a ta mucha pojawiła się i odepchnęła go, wykazując agresję, rywalizację i całkowitą egocentryzm Czego się spodziewasz? (Ile altruistycznych much widziałeś?) Mucha ma bardzo ograniczone możliwości. Nie miała możliwości nauczenia się innych zachowań, więc akceptujesz to. Ale jeśli mam się zachowywać jak ta mucha, to jest bardzo niestosowne. Ponieważ mam większe możliwości zrozumienia, mądrości, praktyki, odróżniania tego, co zdrowe od niezdrowego, jestem zobowiązany działać zupełnie inaczej niż ta mucha!”

Każdy pragnie szczęścia i wolności od cierpienia

W tym samym kontekście kilka lat temu Jego Świątobliwość został zapytany przez reportera, czy ma jakichś rówieśników. Jego odpowiedź brzmiała: „Tak. Wszyscy!"

To jest spokój. Kiedy zajmujemy się ludźmi, którzy wykazują wielką urazę, wrogość lub egoizm, możemy zatrzymać się i rozpoznać, że mają budda-przyroda tak jak my. Pragną szczęścia, pragnąc uwolnić się od cierpienia, tak jak my. Różne przyczyny i warunki spotkały się, aby zachowywać się tak, jak robią - inne środowisko, inna osobista historia. Ale to wszystko się zmienia. Gdybym żył w tych samych warunkach, życie po życiu, to byłbym ja. Rezultatem jest delikatna równość, która zapada w umyśle.

W tradycji tybetańskiej rzeczywista technika rozwijania zrównoważenia nie jest ezoteryczna i wysoce techniczna, jak wyjaśnia Buddhaghosa. W treningu buddyzmu tybetańskiego ta równość jest pierwszym krokiem w kultywowaniu Ducha Przebudzenia, tak jak rolnik najpierw wyrównuje pole, aby cała woda nie zbierała się po jednej stronie, a po drugiej nie pozostawiała suchej. Pierwszym priorytetem jest równe pole, całkowicie fundamentalny i nieodzowny element praktyki. Jedną z technik, którą sugerują, jest po prostu uwzględnienie: „Jakie są przyczyny i warunki, które doprowadziły do ​​tego?” Wracamy do tej prostej rzeczy: „Każdy pragnie szczęścia i wolności od cierpienia, tak jak ja”.

Przedrukowano za zgodą wydawcy,
Publikacje Śnieżnego Lwa. ©2010 (wydanie trzecie).
http://www.snowlionpub.com.

Źródło artykułu

Cztery Niemierzalne: Praktyki Otwierania Serca
przez B. Alana Wallace'a.

Kliknij tutaj, aby uzyskać więcej informacji lub zamówić tę książkę na Amazon.

O autorze

Szkolony przez dziesięć lat w buddyjskich klasztorach w Indiach i Szwajcarii, Alan Wallace od 1976 roku naucza buddyjskiej teorii i praktyki w Europie i Ameryce. Po ukończeniu z wyróżnieniem Amherst College, gdzie studiował fizykę i filozofię nauki, uzyskał doktorat w religioznawstwie na Uniwersytecie Stanforda. Redagował, tłumaczył, był autorem lub przyczynił się do ponad trzydzieści książek o buddyzmie tybetańskim, medycynie, języku i kulturze, a także o styku religii i nauki. Wykłada na Wydziale Studiów Religijnych na Uniwersytecie Kalifornijskim w Santa Barbara, gdzie uruchamia jeden program studiów buddyzmu tybetańskiego, a drugi nauki i religii. Alan jest prezesem Instytutu Interdyscyplinarnego Studium Świadomości w Santa Barbara (http://sbinstitute.com). Więcej informacji na temat Alana Wallace'a można znaleźć na jego stronie internetowej pod adresem www.alanwallace.org.