Na parapecie okna nad zlewem w kuchni stoi duży chiński buddyjski posąg Guanyin, bogini współczucia. Jest piękna i bardzo ciężka. Pod koniec lat dziewięćdziesiątych taszczyłem ją ze sobą po całych Chinach, z północy na południe, zanim w końcu zaciągnąłem ją do domu. Miała radosną wagę. Przypomina mi stały dopływ współczucia z „wysokości”, które jest także naszą rzeczywistością.
Na początku XXI wieku mój syn Josiah odwiedził Sarajewo. Przyniósł wyszczerbiony kawałek brązowej cegły. Cegła usiadła na kolanach Guanyina. Został odłamany z kościoła – albo meczetu, nie pamiętam – który podczas wojny domowej został ostrzelany z ciężkiego ostrzału lub z karabinu maszynowego. Ból serca związany z tym konfliktem usunął się już z naszych umysłów i zastąpiły go wszystkie późniejsze załamania serc. Byłem wdzięczny, że mój syn zatrzymał się, aby podnieść tę cegłę i przynieść ją do domu dla Guanyina. Razem stali się dla mnie „ołtarzem wszystkiego”.
Ołtarz Jedności i Współczucia
„Ołtarz wszystkiego” jest ołtarzem naszej niezbędnej pracy: współczującego objęcia cierpienia tego świata. W końcu katalog obecnych i przeszłych działań wojennych, ludobójstw i okrucieństw, które mają miejsce daleko i blisko oraz w naszej własnej historii, są skrajnymi przykładami zwodniczej dynamiki odrębności i chciwości, która charakteryzuje nasze ludzkie doświadczenie.
Kiedy patrzę na Guanyin na blacie, widzę, że trzyma na kolanach cierpienie świata zapisane w tym małym kawałku cegły. Mówi się, że Guanyin ma uszy, które pozwalają jej słuchać całego cierpienia świata, serce, które jest w stanie to wszystko pomieścić, i chęć pojawienia się w dowolnej formie, która pomoże złagodzić cierpienie.
Zdolność ta opiera się na uświadomieniu sobie „pustki”. Jak się nauczyliśmy, nie jest to pustka, czyli nihilistyczne zaprzeczenie doświadczenia lub cierpienia. Jest to raczej pustka pozbawiona „historii” czy dramatu, pozbawiona projekcji i urzeczowienia oraz pozbawiona reaktywności. To właśnie ta pustka opuszcza serce maksymalny przestrzeń dzięki któremu bez wzdrygnięcia można przyjąć doświadczenie i dzięki temu móc przyjmować i błogosławić.
O co prosi nas cierpienie świata
Guanyin reprezentuje oczywiście potencjalną zdolność istoty ludzkiej. Jest to zdolność, której wymaga od nas cierpienie świata; nie tylko dlatego it potrzebuje tego nas, ale także dlatego we tego potrzebuję sami. Słysząc, jak obecnie ktoś przemawia, nasze serca nigdy nie były bardziej wystawione na wyzwanie. Stoimy w świecie, w sercu paradoksu, jedną nogą w pięknie, jakim jesteśmy, a drugą w smutku. I to musi zawsze być tyglem naszej zdolności do kochania. Trwać jako miłość pomimo wszelkich dowodów temu zaprzeczających.
Ten paradoks przeciwieństw dotyczy nie tylko naszej konfrontacji ze światem, ale także konfrontacji z własnym życiem. Bohaterowie czy złoczyńcy, nigdy nie porzucamy naszego (czasami nieświadomego) punktu odniesienia dla piękna i szczęścia, nawet jeśli musimy przyswoić sobie okoliczności cierpienia i smutku. Jednak nasze reprezentacje szczęścia i cierpienia pojawiają się i są podtrzymywane w urzeczowionej sferze naszego myślenia – gdzie często są zwodnicze; gdzie nigdy nie można ich rozwiązać, a jedynie rzutować. I w którym nigdy tak naprawdę nie poznamy siebie ani innych.
Zatem płótno ucisku i wyzysku rozciągnięte na całej planecie – wzorce hierarchii, władzy, chciwości, egoizmu oraz wszystkich destrukcyjnych i wyłącznych ambicji „ja i moje”, które znamy politycznie, ekonomicznie, społecznie, a nawet ekologicznie – jest jedynie „eksplodowanym” obrazem systemu siebie, z którym sami musimy negocjować i do którego się przebudzić w każdym aspekcie naszego życia.
Jeśli nie będę wystarczająco świadomy, aby rozpoznać tę dynamikę i wziąć za nią odpowiedzialność, zawsze stanie się ona we mnie toksyczna, stając się tym, co buddyzm nazywa trzema truciznami: chciwością, gniewem (lub nienawiścią) i ignorancją nieświadomość nawet własnego stosunku do życia.
W swojej ostatecznie toksycznej lub wypaczonej formie mogę nawet utrzymywać, że rozwiązanie mojego stanu można osiągnąć poprzez cierpienie lub wyzysk innych; lub nawet, że wyeliminowanie całej populacji ludzi przywróci mi szczęście. W tym sensie dążenie do wyeliminowania grupy ludzi nie różni się w najgłębszej istocie od pragnienia miłości. Jest to prawdziwe wewnętrzne dążenie naszego serca do niewyczerpanej niewyłączności, do szczęścia i miłości, objawiające się tragicznie w toksycznej i zwodniczej formie.
Potężny samsaryczne konsekwencje (tj. nasza pozorna rzeczywistość doczesna i historyczna) są tworzone i podtrzymywane przez działanie projekcji i złudzeń, napędzanych przez „dla siebie”. Odwrotny proces odpowiedzialności zawsze pociąga za sobą ponowne posiadanie naszych projekcji i naszego subiektywnego doświadczenia, co przybiera formę uczciwości wobec siebie i wglądu w siebie w danej chwili. Cały rozwój wewnętrzny zaczyna się, gdy postrzegamy uczciwość wobec siebie jako przyczynek do naszej prawdziwej wolności, a nie do naszej zagłady.
Dlatego nasza gotowość do przebudzenia może być wzmocniona przez naszą wiarę w mówienie prawdy sobie tak jak to postrzegamy, ale połączone ze szczerą intencją i otwartością na rzeczywistą prawdę o rzeczach wykraczających poza naszą projekcję. Oznacza to tak naprawdę „schronienie się” w rzeczach takimi, jakie są, i w ten sposób możemy odkryć, że rzeczy takie, jakie są – przebudzony i intymny wszechświat – skrywają prawdziwy klucz do rozwiązania naszego cierpienia.
Gdy zbierze się dwóch lub więcej
Nieustannie inspiruje mnie siła prawdy – nie dogmat, ale prawda o dwóch lub więcej osobach siedzących naprzeciw siebie, serce przy sercu, wykonujących pracę stawania się sobie nawzajem i bycia całkowicie podatnymi na to, jak sprawy się mają. . To jest Obecność, o której mówi się, że kiedy w jej imieniu zbiera się dwie lub więcej osób, „Ja tam jestem”.
Jest oczywiste, że nasz gatunek ludzki, wciąż doświadczający stresującej, survivalistycznej, zjadającej psy strony naszego prymitywnego układu nerwowego i hormonalnego – zaogniony zranionymi i obłąkanymi egomi i wyrządzający sobie nawzajem wielkie szkody – nie miał, przez i duże, zdrowy luksus i bezpieczeństwo gromadzenia się w ten sposób i rozpoznawania się we wzajemnej obecności, czasami poza naszymi małymi grupami.
Mimo to nauki serca nadal nas wzywają. Musimy wykazać się przenikliwą inteligencją i współczuciem w stosunku do naszej ignorancji i konsekwencji, które wydają się z tego wynikać, i żyć z nią. Jesteśmy komórkami jednego ciała, które jedna po drugiej są aktywowane i szkolone w podejmowaniu decyzji, aby „trwać jako miłość pomimo wszelkich dowodów temu zaprzeczających”.
Dzisiaj indywidualnym praktykom, które zachęcają do naszej spójności oraz klaryfikacji naszych umysłów i serc – ponownemu zaangażowaniu w oparciu o wzajemność i intymność, które odzwierciedlają prawdziwą naturę naszego bytu – musi towarzyszyć również nasza praktyka we wspólnocie. A to także wymaga od nas prawdziwej pracy na rzecz wzajemności, autentycznej komunikacji i... obecność razem, twarzą w twarz i sercem przy sercu. Wymaga to także od nas tej wzajemnej wrażliwości, która pozostawia przestrzeń na konieczne ponowne przemyślenie naszego życia.
Gandhi powiedział kiedyś, parafrazując: dziełem mojego życia nie jest „uwolnienie Indii”; moim życiowym zadaniem jest żyć w duchowej prawdzie z Bogiem i tak się składa, że to robię. Geniusz i wyjątkowa moc Gandhiego polegały na wcielaniu etosu uczciwości, przejrzystości i wzajemności we wszystkie swoje działania.
Kiedy nasze życie staje się ścieżką, na swój sposób odwołujemy się do bliźniaczych zasad uczciwości („w sobie”) i współczucia („dla innych”); i wykonujemy taką pracę, jaka jest wymagana według naszego serca. A wokół nas są ludzie, zarówno ukryci, jak i mniej ukryci, świadomi i nieświadomi, którzy naprawdę wykonują swoją rolę.
Wspólne słuchanie
Tak więc, gdy siedzę teraz naprzeciwko Was, nie wynika to z dalszej chęci „powiedzenia Wam” czegokolwiek, ale z chęci wspólnego słuchania tego, co mówi nam nasze milczenie, nie wyrzekając się siebie ani głosu, który do nas przemawia.
Wyznaję, że bardzo kocham też drzewa i leśne ścieżki; do skał i zboczy klifów; dla samotnej sosny lub kaktusa rosnącego na wysokiej półce pustynnej; dla płynących strumieni; do surfowania; dla wychodni koralowców. Za trzcinę rosnącą na wielkich bagnach. Dla mnie są to numinotyczne bramy do nieskończoności. Ale wyznaję także i przede wszystkim, tu, w rosnącym cieniu dnia, moją miłość do wyjątkowego blasku w Twoich własnych oczach. Niosą mnie do domu.
Prawa autorskie 2022. Wszelkie prawa zastrzeżone.
Dostosowane za zgodą wydawcy,
Wewnętrzne tradycje międzynarodowe.
Źródło artykułu:
KSIĄŻKA: Dharma bezpośredniego doświadczenia
Dharma bezpośredniego doświadczenia: niedualne zasady życia
przez Paula Weissa.
Badając bezpośrednie postrzeganie niedualnej, „niezwykłej” rzeczywistości, Paul Weiss dzieli się wskazówkami dotyczącymi poruszania się po zwykłej rzeczywistości w otwarty, współczujący i stale dojrzewający sposób. Potwierdza nasz wspólny ludzki potencjał „bezpośredniego doświadczenia” rzeczywistości – niezapośredniczonego przez nasze bardziej relatywistyczne zdolności umysłowe – i ujawnia to doświadczenie jako istotny wymiar naszej świadomej zdolności do rozwoju.
Przeplatając perspektywy psychologii i neuronauki z ważnymi lekcjami z tradycji duchowych na całym świecie, Paul bada, jak żyć w sposób uczciwy, wzajemności i otwartości na rzeczywistość, oferując praktyczne nauki dotyczące duchowego zrozumienia, rozwoju emocjonalnego i kultywowania współczucia, z punktu widzenia przez starożytnych mędrców buddyjskich jako prawdziwy sens istnienia. Zajmuje się takimi cechami ludzkimi jak wrażliwość, empatia, wzajemność, otwartość i intymność oraz pokazuje, w jaki sposób wyrażają one głębsze, świadome prawdy i uczestniczą w nich. Autor analizuje także praktyczne nauki mądrości zawarte w buddyjskich i chrześcijańskich ścieżkach urzeczywistnienia.
Aby uzyskać więcej informacji i/lub zamówić tę książkę, kliknij tutaj. Dostępny również jako audiobook i jako wydanie Kindle.
O autorze
Paul Weiss rozpoczął poważną praktykę zen oraz tai chi w 1966 roku i spędził lata w kilku placówkach szkoleniowych i klasztornych, w tym w szkołach i klinikach w Chinach. W 1981 roku założył Whole Health Center w Bar Harbor w stanie Maine, gdzie uczy, doradza i oferuje odosobnienia medytacyjne oraz kurs True Heart, True Mind Intensive. Przez całe życie poeta, autor dwóch zbiorów wierszy i esejów, Trzymaj to i Światło księżyca opierające się o stary płot kolejowy: podejście do Dharmy jako poezji.
