Image by kordula vahle
Nasza wrażliwość przypomina nam, że nigdy nie jesteśmy naprawdę niezależni, ale zawsze istniejemy w polu wzajemności. Zatem wzajemność jest głęboką duchową zasadą. A jego zrozumienie wyłania się także w kontekście każdej dojrzałej i nienaruszonej kultury, która zachowała mądre rady dotyczące tego, jak powinniśmy funkcjonować we wspólnocie ludzkiej.
Niestety, aby znaleźć przykłady czysto wzajemnych modeli społecznych, musimy przyjrzeć się niektórym rdzennym kulturom, które zanikają w wyniku naszego hiperindywidualizmu. Stąd filozofia Nguni Bantu Ubuntu, i jego nauczanie umuntu ngumuntu ngabantu, co można przetłumaczyć jako „osoba jest osobą poprzez inne osoby” lub „ponieważ jesteśmy, jestem”. Lub termin Majów Tzutzujil, kas-limaal, co odnosi się do wzajemności, dzięki której ożywiamy się lub zapalamy w sobie iskrę – i co przekłada się również na głębokie wzajemne zadłużenie.
To nie tylko oświecona filozofia społeczna. Jest to prawdą aż do poziomu naszej neurobiologii. Sieć neuronowa, która pozwala nam bezpośrednio doświadczyć własnego poczucia siebie, jest aktywowana przez nasze pierwsze doświadczenie kontaktu wzrokowego i dostrojenia się do innych. Ta wewnętrzna „społeczna” sieć nerwowa, która rośnie w odpowiedzi na nasze relacje z innymi, jest także siecią nerwową, która pozwala nam dostrzec bezpośrednie, znaczące poczucie własnej istoty. Zatem we są darem od innych. „Stajemy się osobą poprzez inne osoby”.
Ponieważ Jesteśmy, Jestem
Zasada ta dotyczy nie tylko naszych relacji międzyludzkich; jest to zasadniczo prawdziwe w odniesieniu do współzależnego powstawania wszystkich rzeczy, nietrwałości i pustki jakiejkolwiek ustalonej jaźni – wszystko to jako wyraz niewyczerpanej niewyłączności. To jest boski hologram, buddyjskie dharmadhatu-lub „umysł Boga” – w którym wszystkie rzeczy obejmują i ucieleśniają się nawzajem w nieskończonym przejawie wzajemności i troski. To jest dziedzina, z której się rodzimy. Jest to pole, które nawet w ramach struktury naszego życia w czasie nakazuje nam doświadczenie bycia w pełni pielęgnowanym, a następnie bycia zdolnym do pełnego pielęgnowania.
Zatem możemy tutaj zobaczyć, jak ta metafizyczna zasada manifestuje się w sercu zasady mentalno-emocjonalnej, zasady społecznej i zasady ekologicznej. Zasada ta została mi wielokrotnie i bezpośrednio zademonstrowana poprzez doświadczenia przenikającej całości, żyjącej w służbie samej sobie w aspekcie wszystkich innych. I niezależnie od tego, czy objawiło się to jako wzajemne objęcie lustrzanej istoty, czy narodziny w stworzeniu jako funkcja samej twórczej miłości, nasze absolutne istnienie i nasz ewolucyjny dramat są takie same.
Uznanie naszej prawdziwej wzajemności
Na poziomie mentalno-emocjonalnym bezpośrednie uznanie naszej prawdziwej wzajemności jako istot ludzkich jest zagrożone przez pewne prymitywne imperatywy hormonalne (które technicznie jesteśmy w stanie pokonać), traumę osobistą i historyczną oraz urzeczowienie naszej odrębności w formie chciwości, gniewu i ignorancji. Jest ono również zagrożone przez nabyte przez umysł kategorie różnic fizycznych i społecznych i wzmacniane przez lęki, uwarunkowania rodzinne, historię kulturową, opowieści, propagandę i strukturę instytucjonalną. To z kolei jest wykorzystywane przez reaktywny interes własny innych, a teraz przez destrukcyjne i bezcielesne algorytmy demonicznej matrycy online, które wzmacniają nasze zwodnicze wyobrażenia.
Ta głęboka choroba społeczna i wszystkie jej konsekwencje stają się możliwe w momencie naszego rozwoju, w którym porzucamy bezpośredniość i bezpośrednie doświadczenie naszych obwodów empatii na rzecz wirtualnych konstrukcji naszych programowalnych obwodów mentalnych. Z drugiej strony, kiedy potrafimy odpocząć w otwartym polu empatycznej relacji, żadne wewnętrzne uwarunkowania ani zewnętrzna propaganda nie odwrócą nas od bezpośredniej wspólnej obecności z innymi. Propaganda nie ma miejsca na upadek.
Nasz pierwotny związek ze światem przyrody
To otwarte pole charakteryzuje także nasz pierwotny związek ze światem przyrody, świetliste pole wzajemności, w którym kiedyś uczestniczyła nasza ludzka świadomość. We wszystkich moich doświadczeniach stało się dla mnie jasne, że całe stworzenie jest utkane z jednego świadomego włókna, czyli rzeczywistości. Włókno to stanowi wzajemnie przenikającą się całość.
Kiedy podczas mojego ostatniego zapisanego doświadczenia byłem świadkiem tworzenia światów i wszedłem w nie, nie było rozdziału pomiędzy moją duszą a duszą świata; było to jedno stworzenie, w którym brała udział świadomość i które zrodziło się z tej samej miłości. Mówiąc najprościej, Ziemia jest świetlistą prawdą i odbija nam prawdę, która jest także naszym własnym bytem. Jest to więc także pole wzajemnej obecności i szacunku. I przemawia językiem bytu, który zawiesza werbalne reprezentacje naszego myślącego umysłu.
Pole empatii oraz naturalne uznanie wzajemności i zadłużenia, które kiedyś było prawdą w przypadku naszych rdzennych relacji z Ziemią, zostało utracone na rzecz postępowych, egocentrycznych struktur kulturowych, technologicznych i mentalnych, które początkowo oddalają nas od – a potem maniakalnie i depresyjnie rekompensują utratę naszego rodzimego połączenia z ziemią i życiem wszystkich gatunków, nawet gdy nadal niszczymy.
Wzajemność z Ziemią i Sercem
Nasza zdolność do uprzedmiotowienia napędza naszą technologię, ale dzieje się to bez jakiejkolwiek wzajemności z Ziemią lub, jeśli o to chodzi, z sercem. Kiedy my, ludzie, trzymamy się naszego pojęcia oddzielenia, wyższości lub tego, że tylko my naprawdę żyjemy i jesteśmy świadomi, ograniczamy się do bardzo małego świata; i jesteśmy niebezpieczni dla sieci żywych istot. Lub, jak napisałem w bardzo istotnym rozdziale poprzedniej książki: „Bez względu na to, jak bardzo osiągnę mistrzostwo, jeśli nie nauczę się zasady wzajemności, jestem w trudnej sytuacji”. [Światło księżyca opierające się o stary płot kolejowy, str. 220)
Chodzi o to, że dysfunkcje, dysharmonie i katastrofy, których doświadczamy lub które umożliwiamy, zarówno w naszym życiu osobistym, społecznym i ekologicznym, jak i w życiu naszych cywilizacji, opierają się na tym samym zaciemnieniu wzajemnego pola świadomości. Nasz oddzielający tryb świadomości pojawia się naturalnie, ale jest dysfunkcyjnie zakorzeniony i często broniony w sposób uzależniający. Ma swoją ograniczoną wartość operacyjną, ale rozrywa sieć ludzkiej wspólnoty i plądruje sieć życia. I nie może przywrócić wewnętrznej radości naszej prawdziwej istoty.
Prawa autorskie 2022. Wszelkie prawa zastrzeżone.
Dostosowane za zgodą wydawcy,
Wewnętrzne tradycje międzynarodowe.
Źródło artykułu:
KSIĄŻKA: Dharma bezpośredniego doświadczenia
Dharma bezpośredniego doświadczenia: niedualne zasady życia
przez Paula Weissa.
Badając bezpośrednie postrzeganie niedualnej, „niezwykłej” rzeczywistości, Paul Weiss dzieli się wskazówkami dotyczącymi poruszania się po zwykłej rzeczywistości w otwarty, współczujący i stale dojrzewający sposób. Potwierdza nasz wspólny ludzki potencjał „bezpośredniego doświadczenia” rzeczywistości – niezapośredniczonego przez nasze bardziej relatywistyczne zdolności umysłowe – i ujawnia to doświadczenie jako istotny wymiar naszej świadomej zdolności do rozwoju.
Przeplatając perspektywy psychologii i neuronauki z ważnymi lekcjami z tradycji duchowych na całym świecie, Paul bada, jak żyć w sposób uczciwy, wzajemności i otwartości na rzeczywistość, oferując praktyczne nauki dotyczące duchowego zrozumienia, rozwoju emocjonalnego i kultywowania współczucia, z punktu widzenia przez starożytnych mędrców buddyjskich jako prawdziwy sens istnienia. Zajmuje się takimi cechami ludzkimi jak wrażliwość, empatia, wzajemność, otwartość i intymność oraz pokazuje, w jaki sposób wyrażają one głębsze, świadome prawdy i uczestniczą w nich. Autor analizuje także praktyczne nauki mądrości zawarte w buddyjskich i chrześcijańskich ścieżkach urzeczywistnienia.
Aby uzyskać więcej informacji i/lub zamówić tę książkę, kliknij tutaj. Dostępny również jako audiobook i jako wydanie Kindle.
O autorze
Paul Weiss rozpoczął poważną praktykę zen oraz tai chi w 1966 roku i spędził lata w kilku placówkach szkoleniowych i klasztornych, w tym w szkołach i klinikach w Chinach. W 1981 roku założył Whole Health Center w Bar Harbor w stanie Maine, gdzie uczy, doradza i oferuje odosobnienia medytacyjne oraz kurs True Heart, True Mind Intensive. Przez całe życie poeta, autor dwóch zbiorów wierszy i esejów, Trzymaj to i Światło księżyca opierające się o stary płot kolejowy: podejście do Dharmy jako poezji.
