Wychodzenie ze strachu w miłość: droga do większej świadomości
Image by Arka Sochy

Używanie słowa świadomość w jakiejkolwiek dyskusji może być mylące, ponieważ jest to słowo oznaczające tak wiele rzeczy. Rano mój kot jest świadomy mnie, gdy chodzę po kuchni przygotowując jej jedzenie. Jestem przytomny, kiedy nie śpię. Jak definiuje to Jung, świadomość jest postrzeganiem związku między podmiotem (moim ego) a czymś innym, co jest albo poza mną, albo częścią mojego wewnętrznego świata.

Kiedy przyjrzymy się korzeniom tego słowa, odkryjemy, że pochodzi ono od łacińskiego con, co oznacza „z” i scio, co oznacza „wiedzieć”. Świadomość to „poznawanie” i to sprawia, że ​​jest to aktywność relacyjna. Używając terminów hebrajskiego uczonego Martina Bubera, świadomość wymaga „ja” i „ty”, dwóch odrębnych bytów zdolnych do nawiązania relacji. Stawanie się świadomym w sensie jungowskim nie przychodzi łatwo. Poznanie siebie wymaga zaangażowania, ale ten wysiłek nagradza nas poczuciem energii, pewności i spokoju. Stawanie się bardziej świadomym pomaga nam czuć się bardziej zjednoczonym wewnętrznie i bardziej zdolnym do miłości.

Starożytne mistyczne tradycje Wschodu i Zachodu uważały nasz codzienny stan świadomości za iluzję, stan „senu na jawie”. Ten stan, który nazywam złożoną świadomością, nie jest stanem nieświadomości, tak jakbyśmy naprawdę spali. To stan ograniczonej świadomości, uwięzienia w postawie społecznej, jaką tworzy nasza historia i społeczny charakter naszej kultury.

Separacja między mną a Ty

Rozpoczęcie przebudzenia do wyższej świadomości oznacza rozpoczęcie procesu rozróżniania rzeczy na dwójki, aby mogły stać się „ja” i „ty”. To interesujący paradoks, z którym najpierw musimy się rozdzielić, a następnie odnieść do siebie, aby przyczynić się do naszego poczucia pełni. Ale bez tego procesu nie jesteśmy w stanie uświadomić sobie, że czujemy się pełnią. Jeśli na przykład nie uświadamiam sobie siebie jako jednostki, pozostaję częścią mentalności stada. Ale kiedy uświadamiam sobie siebie jako jednostkę, mogę wtedy odnieść się do natury społecznego charakteru naszej kultury i żyć w niej efektywnie, nie zatracając się w niej.

Kiedy wspomniałem wcześniej Churchilla i jego depresję [Uwaga redaktora: Odnosi się do wcześniejszej części książki – nie jest zawarte w tym fragmencie.] Mówiłem ci o jego zdolności do oddzielania się od niego i nazywania go „czarnym psem”. Zanim dokonał swojej dyskryminacji, był jego depresją, a kiedy tylko się pojawiła, zdominowała jego i jego życie. Kiedy odłączył się od niego i stał się „ja”, a jego czarny pies „ty”, jego postrzeganie zmieniło się i był w stanie odnieść się do swojej depresji w bardziej obiektywny sposób. Ten dystans pomógł mu z tym żyć, nie będąc przez nią prześladowanym i pozwalając, by depresja kontrolowała całe jego życie.


wewnętrzna grafika subskrypcji


Pamiętam Erin, która właśnie podjęła pracę w dużej sieci hotelowej jako przedstawiciel handlowy. Erin kochała swoją pracę, z wyjątkiem jednej rzeczy. Czasami musiała rozmawiać z grupami biur podróży i organizatorów kongresów, wyjaśniając zalety lub usługi hotelu lub entuzjastycznie przywitać grupę w hotelu, wyjaśniać udogodnienia i wspominać o ciekawych zajęciach w mieście. Erin bała się wystąpień publicznych. Jej ręce drżały, jej głos drżał; straciłaby swoje miejsce, czułaby się słabo i bardzo zawstydzona, że ​​nie przejawiała entuzjazmu, który uważała za część jej pracy, że naprawdę czuła, ale nie potrafiła wyrazić.

Erin próbowała oddzielić się od swojego strachu, a nawet nawiązać z nim dialog, ale jej wysiłki nie zadziałały. Poprosiłem ją, żeby zamknęła oczy, wzięła kilka relaksujących oddechów i powiedziała mi, jaki obraz, jaki obraz mentalny przyszło mi do głowy, który mógłby reprezentować jej strach. Po kilku chwilach odpowiedziała: „Duży ciemny kruk”.

Zasugerowałem, żeby zaczęła rozmawiać z krukiem, wizualizując go, a następnie pisząc dialogi. Poprosiłem ją, by podeszła do niego uprzejmie, po prostu starając się go poznać, pytając o jego imię i czy jest chętny z nią porozmawiać. Kruk odpowiedział, że ma na imię Fred i chciałby ją poznać, ale powoli, ponieważ kruki nie ufają ludziom. Tak rozpoczęła się bardzo ostrożna, pełna szacunku i konstruktywna wymiana.

Jeśli mamy problemy z prowadzeniem dialogu, dodanie wyimaginowanego obrazu jest często pomocne, ale musi pochodzić z naszej wyobraźni i nie być zmuszane, w przeciwnym razie nie będziemy szanować „legalności” tego, z czym prowadzimy dialog. Nie pozwolimy, żeby to było „ty”.

Później Erin powiedziała mi, że ten początek zmienił sposób, w jaki przeżywała swój strach. Powiedziała, że ​​przed ćwiczeniem aktywnej wyobraźni czuła się bezradnie przyłapana jak aktorka w dramacie, a wkrótce potem część jej była wolna, siedząc na widowni oglądając dramat. Ta separacja pomogła jej poczuć spokój i nadzieję.

Poznaj siebie i pozwól sobie poznać siebie

Musimy starać się poznać poszczególne aspekty nas samych i pozwolić im poznać nas. Jeśli rozmawiam z moją wagą, muszę tego słuchać, a także opowiedzieć, jak się czuję. W miarę rozwoju relacji „ja-ty” oboje musimy chcieć się zmienić i pozwolić, by ta chęć doprowadziła nas do stanu współistnienia. Im dłużej śledzę ten proces, tym więcej buduję samoświadomości. Teraz mogę polegać na mojej wadze, aby być dobrze poinformowanym o tym, jak zrównoważone jest moje życie. Moje ciało często zdaje się rozumieć, czy jestem nadmiernie skoncentrowany na jakimś obszarze, zbyt ciężko pracuję, czy nie rozpoznaję konkretnych uczuć.

Pod wieloma względami moje ciało zdaje się wiedzieć, co wpływa na moją duszę, zanim zrobi to mój umysł. Jednocześnie czuję się bardziej całościowy, jakby różne części mnie znały się i współpracowały. Uważam tę pracę za bardzo ekscytującą. Zapewnienie skupienia i poczucia autentyczności jest wynikiem tego, jak dobrze znamy siebie i odnosimy się do siebie.

Dialogi nie są jedynym sposobem, w jaki możemy stworzyć świadomą relację z samym sobą. Zwracanie uwagi na nasze życie i zastanawianie się nad nim, prowadzenie dziennika, odkrywanie snów i wyrażanie siebie poprzez rysowanie, malowanie, muzykę, rzeźbienie i taniec może działać jak lustra do bardziej obiektywnego postrzegania naszych doświadczeń i aspektów naszej osobowości.

Stawanie się bardziej świadomym oznacza zmianę zasad, według których żyjemy i przekonań, które podtrzymaliśmy. Oznacza to aktywne słuchanie naszego życia wewnętrznego, poświęcenie czasu i wysiłku na odniesienie się do siebie. Chociaż może to chwilowo spowodować, że poczujemy się samotni lub zagrozić kilku bezpośrednim związkom, w rzeczywistości jest to droga do nawiązania bardziej twórczych i satysfakcjonujących relacji – z ludźmi w naszym życiu, a także z samym sobą.

Uczenie się poznawania siebie jest krokiem ze strachu do miłości.

Przedrukowano za zgodą wydawcy,
Wydawnictwo Inner Ocean, Inc. ©2002.
www.innerocean.com

Źródło artykułu

Święty egoizm: przewodnik po życiu w substancji
przez Buda Harrisa.

Święte egoizm Buda Harrisa.Zgodnie z tradycją The Road Less Traveled Scotta Pecka i The Care of the Soul Thomasa Moore'a, Bud Harris pokazuje nam, jak cenimy i kochamy siebie, myślimy samodzielnie, mamy własne życie i potrafimy kochać innych bez utraty. my sami. To jest ścieżka świętego egoizmu.

Informacje/Zamów tę książkę w miękkiej oprawie lub zamów Wersja Kindle.

Więcej książek tego autora

O autorze

Dr Bud HarrisDr Bud Harris ma doktorat. z psychologii poradnictwa oraz dyplom z psychologii analitycznej, kończący staż podoktorski w Instytucie CG Junga w Zurychu w Szwajcarii. Posiada ponad trzydziestoletnie doświadczenie jako praktykujący psychoterapeuta, psycholog i analityk jungowski. Odwiedź jego stronę internetową www.budharris.com

Wideo/prezentacja z dr Budem Harrisem: Święty egoizm: przewodnik po tworzeniu życia pełnego miłości, autentyczności i substancji
{vembed Y=xX9wQybEW7A}