Zdziwienie i rozpacz to dwie strony wirującej monety.
Kiedy otwierasz się na jedno, otwierasz się na drugie.
Odkrywasz zdolność do radości, której wcześniej nie było w tobie.
Cud to obietnica przywrócenia:
tak głęboko, jak nurkujesz, możesz się wznieść.
                                                       — Krystyna Baldwin

„Ale kiedy myślisz o tym, co tak naprawdę przechodzą ludzie w naszej cywilizacji, zdajesz sobie sprawę, że bycie współczesnym człowiekiem to bardzo ponura sprawa” – powiedział wielki mitolog Joseph Campbell w wywiadzie dla komentatora telewizji publicznej Billa Moyersa.

Żyjemy w przerażających czasach, ponieważ wyrośliśmy z siebie. Nasza zewnętrzna wiedza przewyższyła naszą wewnętrzną wiedzę; a nasze filozofie, instytucje edukacyjne i religijne oraz zwyczaje społeczne rzadko są w stanie poprowadzić nas do satysfakcjonującego życia. Jeśli chcemy żyć autentycznym, szczerym życiem, będziemy musieli polegać na naszych własnych zasobach.

Drugą stroną tego równania jest to, że żyjemy w trudnych i ekscytujących czasach. Ponieważ starzy bogowie kruszą się, a nasze stare modele nas zawodzą, możemy odkrywać nowe sposoby życia, rozumienia siebie i rozwoju, co może skutkować bardziej wyjątkowymi, osobistymi, satysfakcjonującymi i kochającymi możliwościami niż kiedykolwiek wcześniej. Wybór należy do nas i zależy od tego, czy jesteśmy gotowi potraktować nasze podróże do wewnętrznej wiedzy na tyle poważnie, aby zrównoważyć siłę wpływu społeczeństwa na nasze życie.

Nie dotarliśmy do tego miejsca z dnia na dzień. Buduje się od rewolucji przemysłowej. Nasze postępy w technologii, nauce i marketingu postawiły nas w sytuacji, w której albo żyjemy w chorobliwie samolubny, bezosobowy sposób jako część stada, albo podejmujemy dążenie do stania się świętymi samolubnymi jednostkami. Ta wyprawa pomaga nam nauczyć się żyć we współczesnym świecie, nie będąc jego ofiarami.

Joseph Campbell uważał, że mity i legendy mogą nam pomóc w naszych poszukiwaniach, ucząc nas, jak możemy zrozumieć nasze doświadczenia życiowe i ich znaczenie. Jeden z jego ulubionych planów lekcji współczesnego życia pochodzi z legendarnych poszukiwań Świętego Graala. Te poszukiwania na wiele sposobów odpowiadają procesowi indywiduacji, ponieważ Graal reprezentuje najwyższe spełnienie ludzkiego życia.

Poszukiwanie Graala stało się koniecznością w królestwie, w którym życie stało się pustkowiem, więdnącym i umierającym, a jego mieszkańcy głodowali. Pisząc lub mówiąc o Graalu, Campbell zwykle zwracał uwagę, że jego poszukiwacze rozpoczynali swoje poszukiwania samotnie, wchodząc do lasu, gdzie był najgęstszy i gdzie nie było ścieżek.

Kiedy zastosujemy tę legendę do współczesnego życia, staje się jasne, że gdziekolwiek jest ścieżka, reprezentuje ona drogę kogoś innego; czy to kolektywna ścieżka naszych rodzin czy kultury, nie może prowadzić nas do spełnionego życia na ich najbardziej satysfakcjonujących poziomach. W opowieści o Graalu każdy rycerz (symbolizujący każdego z nas – czy to mężczyzna, czy kobieta, ponieważ symbole nie są ograniczone przez nasze obecne pojęcie płci) musiał wejść do lasu, gdzie był gęsty i tajemniczy, i podążać śladem własnego doświadczenia i intuicja.

Ta osobista podróż nie usunęła rycerzy z życia zbiorowego: nadal byli rycerzami, członkami królestwa, służącymi królowi, ale poprzez swoje osobiste poszukiwania próbowali odkupić utracony świat. W interpretacji legendy Campbella, ilekroć rycerz zobaczył ślad innego rycerza, pomyślał, że rycerz może zbliżać się do Graala i zaczął podążać jego śladem, całkowicie zbłądził.

Mądrość legendy ujawnia, że ​​każde z naszych poszukiwań musi być indywidualnym, dążącym do wydobycia naszego unikalnego potencjału, który różni się od wszystkich innych. Oznacza to, że dla każdego z nas istnieje siła życiowa, którą możemy udoskonalić i przełożyć na działania i miłość. Ponieważ jesteśmy wyjątkowi, ta ekspresja nie może być powielana, a jeśli jej nie rozwiniemy, czyli udoskonalimy poza granice ról społecznych, nigdy nie będzie istnieć i przepadnie na zawsze. Podczas gdy każdy rycerz musiał podróżować samotnie, nadal był członkiem Okrągłego Stołu, wspólnoty poszukiwaczy.

Dzisiaj naszym Okrągłym Stołem wsparcia mogą być ci sami ludzie jak my, którzy szukają bardziej satysfakcjonującego życia. Jednak indywidualizacja zawsze będzie osobistą podróżą opartą na naszej rosnącej samowiedzy jako indywidualnych mężczyzn i kobiet. I w większości przypadków będziemy musieli rozwinąć umiejętność funkcjonowania w świecie, naszej świeckiej substancji, jako fundament poszukiwań, tak jak każdy rycerz musiał zostać rycerzem, aby rozpocząć poszukiwania Graala.

Kilka szkół psychologii, mitologii i mistycznych gałęzi religii (gałęzi najbardziej zainteresowanych rozwojem duchowej świadomości) uznaje, że każda osoba jest obciążona indywidualnym przeznaczeniem, celem pełni w swoim życiu; i to samo uświadomienie nadaje sens naszej egzystencji.

W naszym codziennym życiu jesteśmy popychani i ciągnięci przez wiele zewnętrznych sił, które wywołują obfitość sprzecznych emocji, potrzeb, pragnień i zobowiązań. Ale w tych wyjątkowych chwilach radości, spokoju, refleksji, a nawet smutku, możemy doświadczyć, że wszystko pasuje do siebie w nas lub między nami a życiem, jak kawałki mozaiki. Kiedy doświadczamy wzajemnych powiązań i współzależności różnych aspektów nas samych, wkrótce będziemy mieć te same doświadczenia między nami a innymi ludźmi i życiem w ogóle. Podróż do samopoznania, poszukiwanie Graala, prowadzi nas do rozpoznania, że ​​rzeczy łączą się i są ze sobą powiązane, co jest doświadczeniem Jaźni i miłości na jej najwyższym poziomie. Im bardziej staramy się realizować nasz potencjał pełni, tym dalej poprowadzi nas to w naszym rozwoju psychologicznym i duchowym – do relacji z innymi ludźmi, którzy są twórczy i kochający.

Ludzie, którzy doświadczyli życia i jego potencjalnej pełni, mają wpływ na innych wokół siebie jak kamień rzucony do stawu. Witalność i wzrost emanują z nich jak kręgi falujące po wodzie.

Rozwój jako istota ludzka

Życiowym imperatywem jest wzrost i jeśli mamy rosnąć jako istoty ludzkie, musimy sprzymierzyć się życiem, miłością i odwagą oraz stawić czoła zmaganiom, które pociąga za sobą wzrost. Można by pomyśleć, że łatwiej powiedzieć niż zrobić. Ale jeśli będziemy mieć na uwadze podstawowy cel życia, żywy w naszych rozważaniach, te przywiązania mogą zakorzenić się w nas wcześniej, niż się spodziewamy. A jeśli zamiast tego nie będziemy się rozwijać, popadniemy w stagnację i zaczniemy się pogarszać, bez względu na to, jak dobrze potrafimy prezentować publiczne twarze, za którymi możemy się ukrywać.

Loren Eisely, wielki antropolog z sercem poety, wyjaśnia, jak życie zawsze było walką, jak zaczęło się od pochłaniania energii słonecznej, dopóki nie pojawiły się rośliny. Mówi, że życie „zaczęło się jak wojna z dziwnymi chemikaliami wrzącymi pod pozbawionym tlenu niebem; toczyło się przez długie wieki, aż pierwsze zielone rośliny nauczyły się wykorzystywać światło najbliższej gwiazdy, naszego słońca. Ludzki mózg, tak słaby , tak łatwo psujące się, tak pełne niewyczerpanych marzeń i głodów, płonie mocą liścia”.

Nasza samowiedza rośnie w podobny sposób, często poza zasięgiem wzroku, dopóki nie pojawi się w naszej świadomości poprzez narastanie napięć, które ostatecznie starają się przełamać nasze dawne ograniczenia. Jeśli nie jesteśmy w stanie znieść napięcia naszych rozwojowych fragmentów, w końcu cofamy się, co zwykle oznacza powrót do sztywności i ostatecznie na pustkowia serca.

Archetypowe obrazy ze starożytnej Grecji, przedstawiające nielegalny romans Aresa, boga wojny, i Afrodyty, bogini miłości, pokazują, że za naszymi najlepszymi publicznymi występami miłość i wojna są wpisane w naszą naturę. Innymi słowy, jeśli zamierzamy przyjąć życie i żyć z pasją, musimy być w stanie utrzymać napięcie między ograniczającymi skutkami starych wartości, zobowiązań i oczekiwań innych a naszą potrzebą rozwoju oraz być w stanie znieść wewnętrzne i zewnętrzne konflikty, które to powoduje.

Ares i Afrodyta reprezentują namiętne siły życia, naszą potrzebę walki i miłości jako normalnej części egzystencji. Mieli troje dzieci, które reprezentowały skutki tych sił i ich wpływ na nas. Mądrze Grecy nazwali dzieci Strach, Niezgoda i Harmonia, pokazując nam, że życie z pasją oznacza stawienie czoła naszym lękom i problemom, które napotykamy, aby ostatecznie osiągnąć stan wewnętrznej harmonii.

Jeśli nie jesteśmy w stanie żyć z pasją, będziemy mieli tendencję do tłumienia naszych silnych emocji i projekcji naszych konfliktów na zewnątrz siebie, gdzie mogą w końcu przerodzić się w przemoc. Konflikty te reprezentują pragnienie życia, które zostało zablokowane przez inną siłę. Kiedy nastolatek wdaje się w poważną konfrontację z nadmiernie sztywnym rodzicem, walczy o wolność, którą rodzic blokuje. Sztywna postawa i złośliwe riposty rodzica mogą odzwierciedlać, w jaki sposób strach hamował ich własne pragnienia niezależności i możliwości. Takie konflikty mają również miejsce między kochankami, sąsiadami, współpracownikami, klasami ludzi lub między narodami, a zasada jest często ta sama.

Wiele wieków temu Arystoteles dał jasno do zrozumienia, że ​​odwaga jest najważniejszą ze wszystkich cnót, ponieważ bez niej nie możemy praktykować żadnej z pozostałych. Odwaga to najbliższa gwiazda, światło słoneczne, które może napędzać nasz rozwój. Maya Angelou powiedziała, że ​​musimy odważnie stawiać czoła i badać nasze osobiste historie. Musimy znaleźć odwagę, by troszczyć się i tworzyć zarówno wewnętrznie, jak i zewnętrznie, i, jak powiedziała, potrzebujemy odwagi, by „codziennie tworzyć siebie jako chrześcijanie, jako Żydzi, jako muzułmanie, jako myślący, troskliwi, śmiejący się, kochający istoty ludzkie ”.

Na drodze do rozwoju być może będziemy musieli skonfrontować się ze strukturą wartości, według których żyliśmy, z relacjami i pracą, w których się znajdujemy. Rozwój nie jest wolny od ryzyka ani nie gwarantuje radości. Być może będziemy musieli wprowadzić kilka poważnych zmian; możemy zranić lub rozczarować bliskich nam ludzi. Podejmowanie takiego ryzyka jest bolesne i przerażające.

Ale jeśli pracujemy lub pracujemy w związkach, w których nie możemy z powodzeniem wnieść miłości, to one przygnębiają nasze samopoczucie, niszczą naszą samoocenę i ostatecznie powodują, że nie lubimy samych siebie. Lepiej zaryzykować i ponieść potrzebne straty, jeśli istnieją wpływy lub aspekty naszego życia, od których musimy się uwolnić.

Na dłuższą metę wyrwanie się z sił, które więzią nasze dusze, dodaje mocy. Żywe lata bezużytecznej cnoty, bezwładu i tchórzostwa – nieszczęśliwego męczeństwa – nikomu nie pomagają. O wiele lepiej jest powiedzieć, że wszystkie nasze świadome życia i energie – cały ten czas stracony i odzyskany teraz – zostały poświęcone rozwojowi i wyzwoleniu ludzkiego ducha, a praca zaczęła się od nas samych.

Kiedy codziennie jadę do pracy, widzę drzewo, które rośnie w miejscu, które wydaje się niemożliwe. Rok po roku obserwowałem, jak wychodzi z kamiennego muru przy starym budynku. Uwielbiam to widzieć i wyobrażać sobie jako triumf życia nad śmiercią, eros nad thanatos, terminy, których używał Freud, by określić siłę życia przeciwko sile śmierci.

Nasza natura jest jak to drzewo: popychają nas do wzrostu; a nasze wartości społeczne, konwencjonalna mądrość i strach popychają nas ku pozornemu bezpieczeństwu odmowy rozwoju lub zaprzeczenia jego możliwości. Erich Fromm spersonalizował te siły i podsumował je jako miłość do życia lub miłość do śmierci. Czuł, że społeczeństwo nieuchronnie popycha nas do umiłowania śmierci, ponieważ zachęca nas do posłusznego życia według wartości kultury, a nie do życia autentycznie i twórczo.

A więc dwie ścieżki z dwoma końcami. Który wybierzesz? Ścieżka wiodąca na pustkowia, jakkolwiek bogata i uwodzicielska wydaje się? A może ścieżka przez las, ścieżka kochającego życia, która zaczyna się od samopoznania? To ostatnie jest jedynym sposobem, w jaki możesz nauczyć się stwarzać warunki do zaistnienia miłości.

Jeśli wybierzesz tę drogę, niczym wierny rycerz, musisz następnie chwycić za miecz i tarczę i dążyć do wejścia do lasu twego nieznanego wnętrza. I choć ta misja jest szlachetna, jest również osiągalna. Nie chodzi o poszukiwanie wzniosłych ideałów, zdobywanie niezwykłych mocy czy osiągnięcie szczególnego stanu. Jest to, tak jak legendy, opowieści i mity, o których czytałeś, w końcu historia, twoja historia, prosta, nieubłagana i tak naturalna jak bicie serca. Chodzi o znalezienie sposobu, by żyć w pełni, żyjąc całym sercem.

Przedrukowano za zgodą wydawcy,
Inner Ocean Publishing, Inc. ©2002, 2015.
www.innerocean.com

Źródło artykułu

Święty egoizm: przewodnik po życiu w substancji
przez Buda Harrisa.

Analityk jungowski, Bud Harris, przekonuje, że trzeba żyć autentycznie, aby być pełnym, szczęśliwym, zdrowym i prawdziwie zaangażowanym członkiem społeczeństwa. Ten niezbędny przewodnik oferuje wiele strategii, których czytelnicy mogą użyć, aby prowadzić „święto samolubne” życie, od analizowania snów po prowadzenie szczegółowego dziennika, który uczy poszukiwaczy zrozumienia siebie, swojej wartości i potrzeb.

Informacje/Zamów tę książkę. Dostępne również w edycji Kindle.

O autorze

Dr Bud Harris ma doktorat. z psychologii poradnictwa oraz dyplom z psychologii analitycznej, kończący staż podoktorski w Instytucie CG Junga w Zurychu w Szwajcarii. Posiada ponad trzydziestoletnie doświadczenie jako praktykujący psychoterapeuta, psycholog i analityk jungowski. Mieszka w Asheville w Północnej Karolinie. Odwiedź jego stronę internetową www.budharris.com.

Powiązane książki

at Rynek wewnętrzny i Amazon