Pokora i wdzięczność idą w parze...
Świadomość wzrasta, dzięki czemu stajemy się wdzięczni
za wszystko, co nam dane. Musimy się uczyć, dosłownie uczyć się,
być wdzięcznym za to, co dzień po dniu otrzymujemy, po prostu dla równowagi
krytyka, którą codziennie wypowiadamy z powodu potężnych emocji.
— Swami Sivananda Radha, Joga Kundalini dla Zachodu

Są pewne krytyczne punkty zwrotne, kiedy smutek i rozpacz zaczynają przekształcać się w akceptację, zadowolenie i Miłość. W moim własnym życiu i w historiach, którymi ludzie dzielili się ze mną przez lata, widziałem trzy wspólne składniki, które wydają się sygnalizować moment, w którym waga depresji i rozczarowania zaczyna rosnąć:

1. Kiedy znów zaczynamy szukać sposobu na dawanie innym.

2. Kiedy zaczynamy szukać sposobu na ponowne połączenie się z innymi i pokochanie ich.

3. Kiedy zaczynamy szukać sposobu na ponowne odczuwanie wdzięczności.

Naszą kulturową tendencją jest doświadczanie życia z punktu widzenia braku. Jesteśmy najbogatszym krajem na świecie, ale większość naszego stylu życia jest napędzana rozpaczliwym poczuciem, że nie mamy dość… nie mamy wystarczająco dużo pieniędzy, nie mamy wystarczająco dużo rzeczy, nie mamy wiemy wystarczająco, nie osiągnęliśmy wystarczająco, nie jesteśmy wystarczająco bezpieczni, nie mamy wystarczająco dużo czasu... nie otrzymaliśmy wystarczającej aprobaty... nie mamy wystarczająco dużo miłości.

Rzadko zatrzymujemy się, by zastanowić się nad irracjonalną, nienasyconą cechą tego poczucia niedosytu. Przenosi się to dramatycznie na sytuacje, w których rozpaczamy z powodu rozczarowania, straty, niechcianej zmiany lub modlitwy bez odpowiedzi.

Na przykład doświadczając smutku, zazwyczaj znajdujemy się w rozpaczy i oburzeniu, że ukochana osoba została nam „odebrana”. W takich chwilach trudno jest nam być wdzięcznym, że mieliśmy je przez jakikolwiek czas. Zapominamy być wdzięczni, że byli częścią naszego życia i że wnieśli niezwykły wkład w kształtowanie naszego charakteru i naszego życiowego doświadczenia. Jesteśmy zagubieni w stracie. W takich chwilach zapominamy o wszystkim, co mieliśmy i nadal mamy.

Odnajdywanie drogi do pamięci i wdzięczności

Odnalezienie drogi do tego zapamiętywania i wdzięczności może być delikatnym tańcem. 13 grudnia 2006 roku, gdy zbliżałem się do ukończenia tej książki, jeden z moich najbliższych i najdroższych przyjaciół zmarł nagle w wieku czterdziestu pięciu lat.

Richard Carlson, autor bajecznie udanego Nie przesadzaj z drobiazgami serii książek, był w samolocie lecącym z San Francisco do Nowego Jorku. Z niecierpliwością czekaliśmy na możliwość spędzenia czasu razem. Kolejny dzień planowaliśmy spędzić na zwiedzaniu Nowego Jorku. Tego wieczoru, kiedy miał przybyć, wyszedłem na kolację z przyjaciółmi. Kiedy wyszedłem z restauracji, sprawdziłem, czy w komórce nie ma wiadomości.

Zamiast zwykłej wesołej wiadomości od Richarda, że ​​dotarł bezpiecznie do Nowego Jorku, pojawiła się pilna wiadomość od jego asystentki Susan. Kiedy oddzwoniłam, wzięła głęboki oddech i powiedziała: „John, Richard zginął dzisiaj w samolocie”.

Czułem się, jakby moje serce się zatrzymało.

Po chwili Susan zapytała, czy mógłbym pojechać do szpitala niedaleko lotniska Kennedy'ego na Jamajce w Queens, gdzie karetka zabrała ciało Richarda po wylądowaniu jego samolotu. — John, czy byłbyś w stanie odzyskać rzeczy osobiste Richarda i zidentyfikować jego ciało?

Zadanie było tym, którego nie lubiłem, ale nigdy nie myślałem, że tego nie zrobię. W pewnym momencie życia większość z nas będzie miała okazję doświadczyć chwili, w której rzeczywistość zmienia się tak szybko i tak dramatycznie, że wydaje się, że cały wszechświat zatrzymał się z piskiem opon i nagle zmienił kurs. Jesteśmy zdezorientowani, otępiali i zdezorientowani. Konieczność walki, by zobaczyć i usłyszeć przez mgłę roztrzaskanych oczekiwań i niedowierzania, aby skupić się na pytaniach, szczegółach i informacjach, gdy nasze serce jest złamane, a nasz umysł chwiejny, jest prawie niemożliwym zadaniem.

Największe nauki często pochodzą z rzeczy, na które nie jesteśmy przygotowani

Od lat uczę ludzi, aby byli przygotowani na wszystko. A jednak przypomniało mi się, dzięki dobrotliwej łasce Richarda, że ​​największe nauki często pochodzą z rzeczy, na które nie jesteśmy przygotowani. Richard był najwyraźniej zdrowym, energicznym czterdziestopięcioletnim mężczyzną, prawie dwanaście lat młodszym ode mnie. Planowaliśmy razem uczyć, pisać razem i podróżować razem na Hawaje i do Indii.

Po dwóch wycieczkach na Jamajkę w Queens w kolejnych dniach zajęto się całą logistyką szpitala, gabinetem lekarskim i rodziną Richarda w Kalifornii. Wróciłem do domu w New Jersey, przeszedłem przez frontowe drzwi, zrzuciłem sandały i wyciągnąłem się na sofie w salonie. Zostałem tam przez dwa pełne dni, pozwalając sobie czuć się absolutnie nieszczęśliwym. Pozwalam mojemu smutkowi na swobodny wyraz. Tarzałam się w nim.

W tych chwilach nie ma sposobu na zrozumienie, nie ma sposobu, aby z chaosu ciągle zmieniających się emocji i niezgłębionej rzeczywistości wydobyć sens i porządek. Z wielkim zainteresowaniem zdałem sobie sprawę, że część mnie znalazła w smutku rodzaj uspokajającej energii życiowej. To było niezwykle ludzkie, niesamowicie rozdzierające doświadczenie. Niemal nazwałbym to „pysznym cierpieniem”. Ciągle zastanawiałam się nad tym, co było tak fascynującego i tak dziwnie przyjemnego w emocjonalnym bólu.

Taniec wewnętrzny: wzajemne oddziaływanie bólu i otwartego serca

Zdałem sobie sprawę, że doświadczam wspaniałego wewnętrznego tańca — gry głębokiej i trwałej miłości przecinającej się z przywiązaniem, oczekiwaniem i chwilową niemożnością zrozumienia wydarzeń z mojego życia. Bolało mnie strasznie, ale działo się coś pięknego. Moje serce zostało rozdarte. To było tak, jakby moja miłość do Richarda i moja rozpacz z powodu jego śmierci połączyły się, by przeprowadzić na mnie rodzaj duchowej operacji na otwartym sercu.

Kiedy zamknąłem oczy i ucichłem, miałem przytłaczające poczucie obecności Richarda. Zobaczyłem go w eterycznej postaci, stojącego nade mną jak wykwalifikowany chirurg unoszący się nad pacjentem na stole operacyjnym. Uśmiechał się i delikatnie się śmiał. Niemal czułam, jak jego zręczne, współczujące dłonie wbijają się głęboko w moją klatkę piersiową, w serce, w rdzeń mojej istoty, zręcznie usuwając kolejne warstwy „racjonalnych” myślokształtów i emocjonalnego pancerza, które tak często okrywają naszą Miłość.

Richard był niezwykłym przyjacielem. Kiedy leżałem na sofie, odkryłem, że wszystkie te rzeczy, które przegapiłem i których spodziewałem się przegapić, dotyczące Richarda, wskazywały również drogę do miejsc we mnie, które były tak bardzo wdzięczne, że miałem takiego przyjaciela. Po prostu pozwalałem, by smutek się pojawiał.

Każda burzliwa fala smutku ogarniała moje ciało i umysł, falując w tę i w tamtą stronę, emocjonalnie wytrącając ze mnie wiatr. Zabrakło mi tchu, jakby na mojej piersi siedział dwudziestotonowy słoń. Ale wiedziałem, że jeśli po prostu się zrelaksuję... jeśli będę dalej oddychał... jeśli po prostu będę pozwalał, żeby wszystko było dokładnie takie, jakie było... całe to zamieszanie, rozpacz, rozczarowanie, brak zrozumienia i wyniszczający smutek ... jeśli po prostu pozwolę, aby to wszystko było, znów bym się uniosła.

Przejście do głębokiej i inspirującej radości

Wczesnym wieczorem drugiego dnia zacząłem odczuwać, że ciężar zaczyna się podnosić. Powoli zastępowała go głęboka i inspirująca radość. Nie zawrotna radość, tylko pogodna, pełna czci radość. Zacząłem puścić nieco pobłażliwe cierpienie, którym tak bardzo się cieszyłem, i zacząłem myśleć o Richardzie. Zacząłem myśleć o tym, jakim był niezwykłym człowiekiem.

Ze względu na jego przykład, ze względu na sposób, w jaki żył, było o wiele więcej radości niż smutku wokół jego śmierci. Chociaż wszyscy jesteśmy głęboko smutni, że nie będziemy już więcej odczuwać jego promieniującego ciepła i niewysłowionej radości z jego fizycznej obecności, nie można nie odczuwać radości, że mieliśmy okazję go poznać.

Fascynujące było obserwowanie, jak zmieniają się moje własne emocjonalne i fizyczne wzorce energetyczne, gdy myśli w moim umyśle zaczęły przechodzić od szoku, smutku i niedowierzania do uznania, wdzięczności i miłości. Widziałem całkiem wyraźnie magnetyczne przyciąganie i nieodpartą fascynację zawarte w ciemniejszych uczuciach. Oferują tak namacalne poczucie połączenia z osobą, którą straciliśmy. Nasze umysły opierają się porzuceniu tych myśli i uczuć, ponieważ są one tak silne, ciężkie i gęste. Dają nam potężne, choć nieco iluzoryczne poczucie połączenia z osobą, która zmarła.

Uczucia radości mają w sobie tak miękką, eteryczną lekkość. Jak na umysł zmuszony do zasmakowania życia w całej jego grubości i sile, radość czasami wydaje się dziwnie nudna. Podobnie jak wiele innych sztuczek, które nasz umysł gra na nas, przerażające lgnięcie do smutku utrzymuje nas w miejscu izolacji i odłączenia. Smutek znacznie częściej dotyczy naszego braku połączenia w czyimś życiu niż naszego smutku, że teraz fizycznie zniknął. Utknęliśmy w odtwarzaniu poczucia winy i wyrzutów sumienia z powodu straconych szans. Kiedy to robimy, zostajemy uwięzieni w pustej pustce tego miejsca w nas, które z jakiegoś powodu opierało się możliwościom bycia razem, zbliżenia się, rozwinięcia większej intymności.

Przywiązanie do smutku i odłączenia

Próba naszego umysłu, by przylgnąć do smutku, skutkuje tym, że zostajemy uwięzieni w poczuciu odłączenia od tej osoby. Sprawia, że ​​jesteśmy sparaliżowani emocjonalnie i niezdolni do rozpoczęcia przejścia do nowego związku, nowego połączenia z ich „nową” formą. Jednym z głównych problemów ze sposobem, w jaki radzimy sobie ze smutkiem w tej kulturze, jest to, że mamy tendencję do zamrożenia smutku, zamiast pozwalać mu swobodnie przepływać przez cały cykl życia. Dochodzimy do pewnego punktu i zaczynamy się bać. Rzeka emocji płynie w pobliżu stopnia powodzi, jak szalejący potok wzburzonej wody. Wydaje się, że ból się pogarsza. Więc biegniemy do lekarza i dostajemy receptę na antydepresant, albo łapiemy drinka, albo bierzemy jakiś inny lek... żeby się znieczulić.

W efekcie to, co robimy, powoduje zwapnienie ciała emocjonalnego. Zatrzymujemy przepływ emocji i zamrażamy strumień smutku tam, gdzie jest. Kiedy emocje są zamrożone, jak zamarznięta woda zaczynają się rozszerzać. Stają się twardniejące i nieruchome, zajmując więcej miejsca niż wtedy, gdy były płynne i pływające, powodując rozciąganie się i rozszerzanie ich poza granice, aż pękają i pękają. Zamrożone emocje, niczym lód, zawierają sztywne, pozbawione życia szczątki starożytnych form życia, form, które wyglądają tak, jak za życia, ale w rzeczywistości są zachowane w jakimś dziwacznym rigor mortis, chorobliwym, nieruchomym zwłokach martwych, nieruchomych emocji.

Antidotum na zamrożone emocje: wdzięczność

Kiedy nasze emocje są zamrożone, nie możemy znaleźć drogi powrotnej do radości. Okazuje się, że jednym z najsilniejszych antidotum na zamrożone emocje jest wdzięczność. Po prostu czuję się wdzięczny.

Nie musimy ignorować rzeczy, które powodują nasz smutek; po prostu musimy razem z nimi kultywować świadomość wszystkich błogosławieństw w naszym życiu. Każde ludzkie życie jest kombinacją radości i smutku, sukcesu i porażki, postępu i odwrotu. Utykamy, gdy widzimy lub próbujemy zobaczyć tylko jedną stronę księgi. Kiedy jesteśmy w głębokiej rozpaczy lub głębokim żalu, często czujemy, że w naszym życiu nie ma nic dobrego. Mówiąc prosto, kiedy nie dostajemy tego, czego chcemy, nie widzimy tego, co mamy. Ale jeśli jesteśmy całkowicie uczciwi, większość z nas może znaleźć obfitość darów i błogosławieństw, którymi obdarzył nas wszechświat.

Po pierwsze, żyjemy. Mamy życie. Mamy świadomość. Jesteśmy świadomi. To cud. Nasi rodzice może nie byli idealni, ale umożliwili nam narodziny, za co możemy codziennie pielęgnować wdzięczność.

Możemy oddychać. Możemy zobaczyć. Możemy dotykać. Słyszymy. Możemy smakować. Czujemy. Możemy się śmiać. Możemy kochać.

Nawet jeśli jeden lub więcej naszych podstawowych zmysłów jest osłabionych w wyniku choroby lub urazu, nadal możemy czuć... nadal możemy się śmiać... nadal możemy kochać. Jeśli w to wątpisz, po prostu przestudiuj życie takich ludzi jak Helen Keller, Stephen Hawking, Stevie Wonder, Mattie Stepanek, Christopher Reeve – wielkie dusze, które żyły lub żyją w ciałach, które nie są „normalne”, które nauczyły się nurkować głęboko w ich istoty, aby odkryć obecność, kreatywność, radość... i miłość.

Zrób listę — już teraz — wszystkiego, za co jesteś wdzięczny

Zrób więc listę — już teraz — wszystkiego, za co jesteś wdzięczny. Jeśli twój umysł chce skoncentrować się na wszystkim, co straciłeś lub wszystkim, co czujesz, że ci odmówiono, po prostu delikatnie kieruj go z powrotem do tego, co otrzymałeś.

Jeśli straciłeś ukochaną osobę, skup się na błogosławieństwie bycia obecnym w twoim życiu bez względu na czas, w którym była z tobą. Skoncentruj się na miłości, jaką obudziła w tobie ich obecność w twoim życiu. Zauważ, że miłość wciąż jest w tobie w 100 procentach żywa.

Jeśli straciłeś pieniądze, skup się na błogosławieństwie doświadczenia, jak to było je mieć. Jeśli czujesz, że nigdy nie osiągnąłeś zamożności, której pragniesz, skup się na sposobach, w jakie zostały Ci zapewnione. Zwróć uwagę, jak okoliczności sprawiają, że jesteś bardziej uważny na wydatki i bardziej współczujący innym, którzy doświadczają trudności finansowych.

Jeśli doświadczasz problemów zdrowotnych, skoncentruj się na tym, jak okazywali ci współczucie i zrozumienie dla innych z podobnymi problemami. Szukaj błogosławieństw. Być może twoja sytuacja fizyczna doprowadziła cię do kontaktu z pięknymi, troskliwymi ludźmi. Być może dało ci to czas, samotność i bodziec do skupienia się na duchowych poszukiwaniach.

Jeśli inni potraktowali cię nieuprzejmie lub niesprawiedliwie, skup się na miejscu w tobie, które odczuwa współczucie z powodu ich kłopotliwej sytuacji. Skoncentruj się na świadomości, jaką wytworzyło w tobie ich nieświadome zachowanie: jak nieuprzejme traktowanie może zainspirować cię do bycia milszym i bardziej sprawiedliwym wobec innych. Doświadczyłeś bólu poczucia odłączenia. Spraw, aby twoje życie było mniej rozłączne na świecie.

Przejęcie kontroli nad naszymi odpowiedziami

W piosence „Constant Craving” KD Lang śpiewał: „Może wielki magnes przyciąga wszystkie dusze ku prawdzie”. Nasze trudne doświadczenia, rozczarowania, modlitwy bez odpowiedzi mogą być punktami, które przeciwdziałają naszemu oporowi wobec tego magnesu. Doświadczenia życia mogą albo skierować nas do wewnątrz, ku większemu rozłączeniu, albo zainspirować nas do pójścia w kierunku Światła z jaśniejszym skupieniem i większą determinacją. Wybór należy do nas.

Rzeczywiście jesteśmy twórcami naszego życia. Nie oznacza to, że kontrolujemy wszystkie wydarzenia, które nam się przytrafiają, ale kontrolujemy to, jak reagujemy na te wydarzenia. Kultywowanie wdzięczności za to, co mamy — i co mieliśmy — jest główną drogą do przejęcia kontroli nad naszymi reakcjami i jedną z głównych dróg wyjścia z cierpienia... do radości.

Przedrukowano za zgodą wydawcy,
Biblioteka Nowego Świata, Novato, Kalifornia. ©2007.
www.newworldlibrary.com  lub 800-972-6657 wew. 52.

Źródło artykułu:

Kiedy nie ma odpowiedzi na modlitwy: otwieranie serca i wyciszenie umysłu w trudnych czasach
przez Johna Welshonsa.

W głębi smutku niektórzy znajdują ukojenie w wierze, podczas gdy inni czują, że Bóg ich opuścił. John Welshons, który blisko współpracował z Ram Dassem i Stephenem Levine oraz szkolił się u dr Elisabeth Kübler-Ross, bezpośrednio stawia czoła najtrudniejszym życiowym doświadczeniom, uznając zarówno rzeczywistość, jak i nieuchronność nieoczekiwanych, niechcianych zmian. Następnie, korzystając ze spostrzeżeń zebranych z wielkich światowych tradycji duchowych, pokazuje, jak wykorzystać bolesne okoliczności jako paliwo do oświecenia. W krótkich, krok po kroku rozdziałach Welshons dzieli się historiami przemian z jego własnego życia oraz z życia osób, którym doradzał. Z głęboką empatią oświetla drogę do komunii, pokoju i radości, które są możliwe, gdy otwieramy nasze serca na życie w jego pełni.

Aby uzyskać więcej informacji lub zamówić tę książkę (nowsze wydanie w miękkiej oprawie)

O autorze

Johna Welshonsa Jest autorem Kiedy modlitwy pozostają bez odpowiedzi i Przebudzenie ze smutku. Bardzo poszukiwany mówca, który oferuje wykłady i warsztaty na temat nieuleczalnej choroby, żalu i innych tematów, od ponad 35 lat pomaga ludziom radzić sobie z dramatyczną zmianą życia i stratą. Jest założycielem i prezesem Open Heart Seminars i mieszka w New Jersey.  

Odwiedź jego stronę internetową https://onesoulonelove.com/.

Obejrzyj wideo z wykładu Johna Welshonsa na konferencji: Bycie w pełni człowiekiem: poruszanie się po burzliwych wodach radości i cierpienia.