Wypchana zabawka w miejscu zawalenia się budynków po trzęsieniu ziemi w Hatay, Turcja, 17 lutego 2023 r. Martina Diviska/EPA
Obejrzyj wersję wideo na YouTube
Gdy utopijne oazy wysychają, pustynia banalności,
i zdumienie się szerzy…
– Jurgen Habermas (1986)
Ostatnie lata były naprawdę katastrofalne. Można łatwo argumentować, że w „latach COVID” byliśmy świadkami bardziej dramatycznych zmian społecznych i politycznych niż kiedykolwiek od 1939 do 1945 roku. Biorąc pod uwagę skalę i czas trwania, tę pandemię powinniśmy nazwać katastrofą, a nie tylko katastrofą w kategoriach utraty życia i spraw bardziej przyziemnych, takich jak reorganizacja pracy i życia w mieście.
Zmagaliśmy się również z rosyjską inwazją na Ukrainę, rosnącym prawdopodobieństwem katastrofy nuklearnej, rozprzestrzenianiem się małpiej ospy, niedoborami żywności w Afryce, suszą w dużej części Europy, potencjalną chińską inwazją na Tajwan, północnokoreańskimi testami rakietowymi, rosnącymi autorytaryzm w Europie Wschodniej, groźba niepokojów społecznych w Stanach Zjednoczonych oraz straszne trzęsienie ziemi w Turcji i związany z nim kryzys w Syrii. To była kaskada katastrof.
Jeśli wierzymy, że „wszyscy jesteśmy skazani” (cytując linię podpisu z serialu telewizyjnego Armia tatuśka) co należy zrobić? Czy jakieś wiarygodne utopijne marzenia malują optymistyczną przyszłość? A może perspektywa ludzkiego szczęścia przekreślana jest przez skalę naszych współczesnych problemów?
Odpowiedzią na to wyzwanie jest rozważenie różnych prób obrony nadziei i optymizmu w obliczu poprzednie katastrofy i pesymistyczne recepty. Skromnym krokiem naprzód jest dążenie do sprawiedliwości międzypokoleniowej w odniesieniu do zmian klimatycznych. Jakie kroki możemy podjąć, aby chronić lub poprawić perspektywy przyszłych pokoleń?
Utopia Thomasa More'a
Pod wieloma względami współczesna analiza katastrofy i utopijnej nadziei wciąż powraca do spuścizny Thomasa More'a (1478-1535), którego książka Utopia, opublikowana po raz pierwszy w 1516 roku, cieszy się niezwykłą długowiecznością. W UtopiaMore wyobrażał sobie społeczeństwo bez własności prywatnej lub klasy posiadającej. Ludność korzystałaby z dobrodziejstw państwa opiekuńczego, prowadząc trzeźwy i prosty tryb życia. Nienawidziliby walki i wszelkich form przemocy, dlatego kara śmierci zostałaby zniesiona.
Często uważa się, że utopia była socjalistyczną odpowiedzią (przed nadejściem socjalizmu) na trudności epoki, w której żył More. Ale More był pobożnym katolickim mężem stanu – w 1886 roku został beatyfikowany przez papieża Leona XIII. Utopia odzwierciedlała miejsce monastycyzmu w tradycji katolickiej.
Rzeczywiście, socjalistyczne i chrześcijańskie utopie często historycznie się przeplatały. Ta zbieżność jest ważna – każda współczesna wizja utopijna może również czerpać z chrześcijańskiej wiary w świat, który ma nadejść, oraz socjalistycznej wizji kraju obfitości, podzielanego przez wszystkich.
Chociaż idealne społeczeństwo More'a było fikcją, było wiele prób stworzenia rzeczywistych społeczeństw utopijnych. The Społeczność Oneida, religijna perfekcjonistyczna komuna założona przez kaznodzieję, filozofa i radykalnego socjalistę Johna Humphreya Noyesa w stanie Nowy Jork, przetrwała od 1848 do 1881 roku. Upadła z powodu konfliktów o władzę, bogactwo i seksualność.
Nowsze społeczeństwa utopijne rozwinęły się w południowej Kalifornii w latach pięćdziesiątych i sześćdziesiątych XX wieku jako gminy hipisowskie promujące pacyfizm i alternatywny styl życia obejmujący eksperymenty z narkotykami i seksem. Innym przykładem jest izraelski ruch kibuców, który pojawił się wraz z socjalistycznym syjonizmem na początku XX wieku.
W dziedzinie fikcji wielu uważa, że jeśli tradycja utopijna jest w ogóle kontynuowana dzisiaj, ogranicza się ona do science fiction. Autorki feministyczne zdecydowały się na dystopijne wizje, słynną w The Handmaid's Tale Margaret Atwood (1985), a mniej w powieści Octavii Butler z 1993 roku Przypowieść o siewcy. Ten ostatni przedstawia Kalifornię XXI wieku w stanie upadku; ulice są zmilitaryzowane, a bogaci żyją za murami. Ta apokaliptyczna wizja ma na celu wezwanie do wspólnego działania, choć wątpliwe jest, czy tak się stanie.
Jednak kluczową kwestią dla większości współczesnego myślenia o utopii są niepowodzenia socjalizmu i przetrwanie kapitalizmu w jego różnych formach. Rzeczywiście wielu radykalnych socjologów, jak Zygmunt Baumandoszli do wniosku, że żyjemy w czasach postutopijnych.
Walka z melancholią
Jeśli nie ma już utopii, czy w obliczu tak wielu współczesnych katastrof pozostaje nam tylko melancholia? Omawiając melancholię, musimy również wziąć pod uwagę nostalgię. Te dyspozycje emocjonalne – nostalgia, melancholia, pesymizm – nie są niczym nowym. Na przykład Roberta Burtona Anatomia melancholii (po raz pierwszy opublikowana w 1621 r.) doczekała się wielu przedruków. Odrzucił to, co nazwał niezgodnymi z prawem środkami, opierając się ostatecznie na „naszej modlitwie i fizyce razem”.
Debata na temat melancholii była również podstawowym aspektem psychologii we wcześniejszym okresie Tudorów. Traktat o melancholii Timothe'a Brighta z 1586 roku stał się podstawą Hamleta Szekspira, którego niezdolność do podjęcia zdecydowanych działań traktowano jako kluczowy wskaźnik melancholii.
Edward Munch Melancholia. Wikimedia Commons
Takie szczegóły historyczne przypominają nam, że kategorie chorób mówią nam wiele o warunkach społecznych i politycznych. Na przykład w historii myśli medycznej melancholia była kiedyś postrzegana jako specyficzna towarzyszka intelektualistów i mnichów, którzy cierpieli z powodu izolacji, kontemplacji i bezczynności.
Zwłaszcza współcześni myśliciele mogą cierpieć jak nazywał się Antonio Gramsci „pesymizm intelektu, optymizm woli”. Miał na myśli, że często racjonalna refleksja nad naszymi problemami prowadzi do pesymizmu, ale trzeba temu przeciwdziałać działaniem. Zaangażowanie z większym prawdopodobieństwem zaowocuje odnowionym optymizmem i wiarą w przyszłość.
Światowy ból
Niemcy mają ugruntowane słownictwo określające nieszczęście i melancholię. Słowo weltschmerz oznacza „znużenie światem” lub „ból świata”. Pomysł, że świat, taki jaki jest, nie może zaspokoić potrzeb umysłu, stał się częścią regularnego obiegu romantyzmu. Filozof Friedrich Nietzsche promował nihilizm jako odpowiedź na bezsens istnienia. Zygmunt Freud widział zło ludzkie jako nieuniknione i wszechobecne, zakorzenione w podstawowych instynktach naszej natury.
Niemiecki socjolog Wolf Lepenies w swojej książce z 1992 roku Melancholia i społeczeństwo, śledzi pochodzenie weltschmerz do szczególnego statusu klasy burżuazyjnej, trwale wykluczonej z wejścia do świata prestiżowej elity. Siłą napędową Niemiec po obu wojnach światowych było jednak poczucie cierpienia i straty wynikającej z działań wojennych bez wymiernych i korzystnych rezultatów.
Inny niemiecki socjolog, Max Weber, jest główną postacią w zrozumieniu niemieckiego pesymizmu. W 1898 roku Weber cierpiał na ciężką chorobę neurastenia z powodu wieloletniej przepracowania. Warunek ten zmusił go do wycofania się z nauczania w 1900 roku. W ciągu dwóch lat między końcem pierwszej wojny światowej a traktatem wersalskim Weber miał czas na spisanie kilku swoich najbardziej prowokacyjnych refleksji na temat losu, jaki spotkał Niemcy. „Przed nami nie letni rozkwit”, pisał, „ale raczej noc polarna lodowatej ciemności i twardości”.
Poza świeckim punktem widzenia
Niemiecki teoretyk społeczny Jürgen Habermas argumentował utopijne tradycje, które w wyobraźni otwierają nowe alternatywy działania, są już mniej lub bardziej wyczerpane. Podczas gdy Habermas ma zasadniczo świeckie spojrzenie na historię, wielu współczesnych filozofów zwróciło się ku religii, aby wykrzesać nadzieję na przyszłość.
Współcześni świeccy filozofowie, tacy jak Alain Badiou, zostali uderzeni przez Pawła Apostoła głoszenie uniwersalizmu w Biblii: „nie ma Żyda ani Greka, niewolnika ani wolnego, mężczyzny ani kobiety”, ale wszyscy są zgromadzeni w Jezusie Chrystusie. Uniwersalna ewangelia Pawła miała konsekwencje zmieniające świat.
To, co Badiou nazywa „wydarzeniami prawdy”, to poważne zakłócenia w naszym życiu, z których wyłaniamy się jako różne istoty. Argumentuje, że z tych zakłóceń są podstawy do nadziei. Mieć nadzieję, podsumowuje, „dotyczy wytrwałości, wytrwałości, cierpliwości […]” – cechy, które charakteryzowały osobowość Pawła w obliczu wielu prób i udręk.
Na Zachodzie te dwie utopijne tradycje – judeochrześcijańska i świecka socjalistyczno-marksistowska – faktycznie się połączyły. Obie tradycje utożsamiały nadejście nowego porządku z obaleniem potężnych władców i powstaniem biednych, potrzebujących i uciśnionych.
Ukrzyżowanie Chrystusa zostało zinterpretowane przez Pawła w Nowym Testamencie jako obalenie militarnej i politycznej potęgi Cesarstwa Rzymskiego. Dla Marksa walka klas obaliłaby władzę i przywileje klasy kapitalistycznej, zapoczątkowując erę równości i sprawiedliwości. Ale czy te utopijne tradycje wyczerpały się?
Nadzieja dotyczy „wytrwałości, wytrwałości, cierpliwości…” Sedat Suna/EPA
Sprawiedliwość międzypokoleniowa
Marks miał utopijny obraz zmian na dużą skalę, a nawet powstawania nowych społeczeństw. Niestety, ruchy rewolucyjne w najnowszej historii – od rewolucji rosyjskiej 1917 r. do rewolucji irańskiej w 1979 r. i Arabskiej Wiosny 2011-2019 – nie przyniosły trwałych ani pożądanych rezultatów młodych protestujących. (Te pozorne niepowodzenia kontrastują z bardziej trwałymi skutkami ruchów radykalnych, na przykład w Ameryce Południowej). Powszechne ruchy protestacyjne we współczesnym Iranie sugerują, że nadzieja na zmiany społeczne i polityczne nie zgasła. Podobnie Izrael został ostatnio zalewany ruchami protestacyjnymi popierającymi instytucje demokratyczne.
Socjolog Ulrich Beck twierdzi że nawet najgorsze katastrofy, takie jak trzęsienie ziemi w Tohoku i tsunami w Japonii w 2011 r. może mieć skutki emancypacyjne. Zniszczone społeczności mogą nadal doświadczać zbiorowej nadziei i odnowy. Miasta są odbudowywane, a społeczności łączą się.\
Ludzie trzymają parasole z portretami młodych ocalałych z trzęsienia ziemi i tsunami, które nawiedziły wschodnią Japonię 11 marca 2011 r. Ituo Inouye/AP
Znaczące korzystne zmiany w społeczeństwie nie muszą być na dużą skalę ani obejmować rewolucji politycznych. Możemy na przykład być w stanie poradzić sobie z dalszymi globalnymi pandemiami dzięki ulepszeniom w szczepieniach i zaawansowanemu planowaniu. Organizacje naukowe, takie jak Koalicja na rzecz gotowości i innowacji na wypadek epidemii, zostały powołane, aby lepiej przygotować się na kolejną pandemię. Można również zająć się przyszłym rozprzestrzenianiem się nowych chorób odzwierzęcych, tak jak zrobiła to medycyna powstrzymał rozprzestrzenianie się polio, zwłaszcza w Afryce.
Istnieją niewielkie zmiany, które możemy wprowadzić, które mogą ograniczyć skutki zmian klimatycznych i degradacji środowiska: na przykład odzwyczajanie się od silników benzynowych na rzecz samochodów i rowerów elektrycznych.
Oczywiście działacze zielonej polityki z radykalnym programem prawdopodobnie odrzucą takie „środki zaradcze” jako żałosne i bezsensowne. W odpowiedzi możemy powiedzieć, że rozwiązania na dużą skalę w agendzie dotyczącej zmian klimatycznych, takie jak koniec zależności od paliw kopalnych, nie wykazują oznak entuzjastycznego przyjęcia przez większość zachodnich rządów.
Być może potrzebujemy przekonującego argumentu moralnego, aby zaangażować „zwykłych” obywateli w zielone myślenie. Pragmatyczne odpowiedzi są rozsądne, ale nie odnoszą się do istotnego problemu etycznego, z którym borykają się ci, którzy przeżyli katastrofy najnowszej historii, a mianowicie kwestii sprawiedliwości międzypokoleniowej.
To tutaj kwestia zmian klimatycznych nabiera na znaczeniu. Działania w sprawie zmian klimatycznych teraz nie mogą przynieść mi żadnych korzyści, ponieważ konsekwencje podjęcia działań mogą nie mieć pozytywnego wpływu, dopóki nie umrę. Po co więc podejmować działania?
Nasza słabość
Jedna linia argumentacji została rozwinięta przez Amartya Sen w Idea sprawiedliwości. Odwołuje się do nauki Buddy, że ponosimy odpowiedzialność za zwierzęta właśnie z powodu asymetrii władzy. Budda zilustrował swój argument, odnosząc się do relacji między matką a dzieckiem. Matka może robić rzeczy, które wpływają na życie dziecka, których dziecko nie może zrobić dla siebie.
Matka nie otrzymuje żadnej namacalnej nagrody, ale może w asymetrycznym związku podejmować działania, które mogą znacząco wpłynąć na dobrostan i przyszłe szczęście dziecka. Można rozsądnie oczekiwać, że podjęcie działań w sprawie zmian klimatycznych w chwili obecnej zwiększy korzyści przyszłych pokoleń, więc jest to rozsądne. Takie działania można postrzegać jako „wzmocnienie sprawiedliwości” w kategoriach Sena.
Jeśli utopijne marzenia z przeszłości, od More'a do Marksa, wyczerpały się, a pokolenie, które napędzało wspólnotowe eksperymenty z lat 1960., jest teraz na emeryturze, to idea sprawiedliwości Sena może lepiej pasować do naszych czasów.
Wyczerpywanie się zasobów naturalnych i gromadzenie się odpadów to problemy, które dotykają wszystkich, niezależnie od ich zamożności i statusu. Potrzebne jest jednak głębsze i bardziej przekonujące pojęcie o tym, co to znaczy być człowiekiem.
Idea „godności istoty ludzkiej”, która leży u podstaw praw człowieka, niekoniecznie jest adekwatna ze względu na jej oczywisty bagaż kulturowy. Alternatywą jest rozważenie wrażliwości istot ludzkich, a mianowicie tego, że na dłuższą metę wszyscy jesteśmy skazani na starzenie się, choroby i śmierć. To jest nasz los jako ludzi, który wszyscy dzielimy.
Zmiana klimatu doskonale ilustruje wspólną wrażliwość wszystkich ludzi i potrzebę wspólnych działań w celu zabezpieczenia przyszłości nie dla nas, ale dla naszych dzieci.
Informacje o książce:
Tytuł: Teoria katastrofy,
Autor: Bryan S. Turner
Socjologia rozwinęła teorie zmian społecznych w dziedzinie ewolucji, konfliktów i modernizacji, postrzegając współczesne społeczeństwo jako zasadniczo niestabilne i napędzane konfliktami. Jednak nie studiował poważnie katastrofy. A Theory of Catastrophe rozwija socjologię katastrof, porównując naturalne, społeczne i polityczne przyczyny i konsekwencje oraz teorie społeczne, które mogą zaoferować lepsze zrozumienie tych kryzysów.
Aby zamówić książkę lub dowiedzieć się więcej na jej temat, proszę kliknij ten link
O autorze
Bryana Stanleya Turnera, profesor socjologii, Australijski Uniwersytet Katolicki.
Książka Bryana S. Turnera Teoria katastrofy jest wydawany przez De Gruyter Contemporary Social Sciences.
Artykuł został opublikowany ponownie Konwersacje na licencji Creative Commons. Przeczytać oryginalny artykuł.
Powiązane książki:
Atomowe nawyki: łatwy i sprawdzony sposób na budowanie dobrych nawyków i łamanie złych
autorstwa Jamesa Cleara
Atomic Habits zawiera praktyczne porady dotyczące rozwijania dobrych nawyków i łamania złych, oparte na badaniach naukowych nad zmianą zachowań.
Kliknij, aby uzyskać więcej informacji lub zamówić
Cztery tendencje: Niezbędne profile osobowości, które pokazują, jak ulepszyć swoje życie (a także życie innych ludzi)
przez Gretchen Rubin
Cztery tendencje identyfikują cztery typy osobowości i wyjaśniają, w jaki sposób zrozumienie własnych tendencji może pomóc w poprawie relacji, nawyków w pracy i ogólnego szczęścia.
Kliknij, aby uzyskać więcej informacji lub zamówić
Pomyśl jeszcze raz: moc wiedzy o tym, czego nie wiesz
przez Adama Granta
Think Again bada, w jaki sposób ludzie mogą zmienić zdanie i nastawienie, oraz oferuje strategie poprawy krytycznego myślenia i podejmowania decyzji.
Kliknij, aby uzyskać więcej informacji lub zamówić
Ciało utrzymuje punktację: mózg, umysł i ciało w leczeniu traumy
przez Bessela van der Kolka
The Body Keeps the Score omawia związek między traumą a zdrowiem fizycznym i oferuje wgląd w to, jak traumę można leczyć i leczyć.
Kliknij, aby uzyskać więcej informacji lub zamówić
Psychologia pieniędzy: ponadczasowe lekcje o bogactwie, chciwości i szczęściu
przez Morgana Housela
Psychologia pieniędzy bada, w jaki sposób nasze postawy i zachowania związane z pieniędzmi mogą kształtować nasz sukces finansowy i ogólne samopoczucie.
