W październiku 3, Longwood University, uniwersytet publiczny w Wirginii, był gospodarzem pierwszej i jedynej debaty wiceprezydenckiej w 2016 roku. W tym, co zostało opisane jako debaty „najszczerszy” i „najbardziej uczciwy” Chwilami senator Tim Kaine (D-VA) i gubernator Mike Pence (R-IN) dyskutowali o swoich wyznaniach.
Pence, rzymsko-katolicki, który stał się ewangelikiem, odwołał się do znanych sobie spraw praw chrześcijańskich, takich jak aborcja i „świętość życia”. Kaine, katolik, podkreślił moralną odpowiedzialność za uszanowanie indywidualnego wyboru.
To, że Pence zwrócił się w stronę aborcji, nie jest zaskakujące. Od 1973 roku – kiedy to przełomowa decyzja Sądu Najwyższego w sprawie Roe v. Wade zalegalizowała prawo do aborcji – prawo chrześcijańskie stawia aborcję, podobnie jak homoseksualizm i "wartości rodzinne," w centrum konserwatywnej polityki.
To szczególne skupienie wynikało ze strachu, szczególnie wśród białych ewangelików z południa, przed zakłóceniem starego porządku opartego na białej supremacji, heteroseksualności i kobiecym domu. Dziesięciolecia postępów sądowych i legislacyjnych w kierunku bardziej integracyjnego i demokratycznego narodu w wyniku ruchów na rzecz praw obywatelskich, praw kobiet i wyzwolenia gejów z lat 1960. i 1970. XX wieku tylko zwiększyły ten strach. Umocniło to również siłę polityczną białych ewangelików z południa na chrześcijańskiej prawicy.
Nic więc dziwnego, że od lat 1970 Chrześcijańska racja która zapoczątkowała dyskurs o religii w Ameryce. To, co pozostało nierozpoznane, to ważna rola, jaką chrześcijańska lewica odegrała w ciągu ostatnich 50 lat.
Czym jest „chrześcijańska lewica”?
Ogólnie rzecz biorąc, lewicowi i lewicowi chrześcijanie szukają religii nie tyle w wyrażaniu wiary w sprawiedliwość społeczną. Socjolog Nancy T. Ammerman odkrył, że ci „świeccy liberałowie” są „definiowani nie przez ideologię, ale przez praktykę”. Szczególnie cenią sobie praktykowanie chrześcijaństwa według Złotej Reguły, czyli przesłania Jezusa,
„We wszystkim czyń innym tak, jak chciałbyś, aby oni czynili tobie”. (Mateusza 7:12)
Ich obawy obejmują nierówność dochodów, rasizm, przemoc, głód i bezdomność. Niekoniecznie popierają one twarde stanowiska ideologiczne chrześcijańskiej prawicy, włączając te dotyczące Amerykanów LGBTQ i równości małżeńskiej.
Chrześcijańska lewica niełatwo mieści się w tradycyjnych strukturach organizacyjnych, choć tak jest cenić przynależność do kościoła.
Pew Research Center w 2014 r Ankieta na temat krajobrazu religijnego sugeruje ten trend. Na południu Ameryki, gdzie 34 procent mieszkańców identyfikuje się jako ewangelicy, a 14 procent jako główny protestant, badanie wykazało, że co najmniej 21 procent dorosłych określa się jako liberałowie, a 32 procent jako umiarkowani. Dane te sugerują, że chrześcijańska lewica znalazła miejsce w południowych kościołach ewangelicznych i protestanckich.
Historyczna tradycja, południowa spuścizna
Chrześcijańska lewica nie jest nowym zjawiskiem. Chrześcijanie amerykańscy odegrali ważną rolę w wielu postępowych ruchach, których początki sięgają ruchu przeciwko niewolnictwu od początku do połowy XIX wieku.
Po wojnie secesyjnej wielu chrześcijan broniło praw pracowniczych, sierocińców i szkół, praw wyborczych kobiet i oporu wobec amerykańskiej interwencji podczas I wojny światowej. W tym czasie czarny kościół, zwłaszcza na południu, stał się ważnym instrumentem promowania aktywizmu społecznego opartego na na pomysłach „społeczna odpowiedzialność i dobre uczynki” zakorzenione w chrześcijaństwie.
Czarny kościół był integralną częścią ruchu na rzecz praw obywatelskich. W tamtym czasie zarówno czarnoskórzy, jak i biali chrześcijanie mieszkający na Południu stanęli twarzą w twarz z prawami Jima Crowa, które narzucały segregację i prawa wyborcze.
W następstwie historycznej decyzji Sądu Najwyższego w sprawie Brown v. Board of Education (1954), która uczyniła segregację rasową nielegalną, wielu białych przywódców chrześcijańskich połączyło ręce z Afroamerykanami, aby bronić sprawiedliwości rasowej w ich białych kongregacjach, ponieważ niesprawiedliwość rasowa trwała .
Jedną z najbardziej znanych wówczas chrześcijańskich organizacji lewicowych była Southern Christian Leadership Conference (SCLC). Utworzony w 1957 roku SCLC umieścił czarnego duchownego ewangelickiego w czołówce ruchu, w tym wielebny dr Martin Luther King Jr. Koordynował działania z lokalnymi organizacjami praw obywatelskich i odgrywał rolę w popędach wyborczych i 1963 r. Marsz w Waszyngtonie. To tam King wygłosił swoje słynne przemówienie „I Have a Dream”.
Być może King najlepiej podsumował swoją wizję chrześcijańskiej lewicy, podzielaną przez SCLC, kiedy pisał z celi więziennej w Birmingham w stanie Alabama,
„Czy Jezus nie był zakochanym ekstremistą?”
Należy zauważyć, że chrześcijańska lewica nie ograniczyła swojego zasięgu do sprawiedliwości rasowej, ani też jej znaczenie nie osłabło w latach 1970. i 80., kiedy chrześcijańska prawica skonsolidowała swoje zaplecze polityczne.
Na przykład nie jest powszechnie wiadomo, że niektóre wyznania chrześcijańskie witały Amerykanów LGBTQ. Zdaniem historyka Jima Downsa, kościoły dla homoseksualnych mężczyzn i kobiet, w tym te zlokalizowane na południu, odegrały ważną rolę w wyzwoleniu gejów w latach 1970. W latach 1980. główne wyznania protestanckie, takie jak Kościół Episkopalny utworzyły ministerstwa wsparcia dla członków LGBTQ. Episkopalianie odegrali również wiodącą rolę w potwierdzaniu praw kobiet poprzez wyświęcanie kobiet.
Południowe zjawisko kiedyś i teraz
Ta historia chrześcijańskiego aktywizmu na Południu trwa do dziś. Karolina Północna – stan, który był przedmiotem zainteresowania moje własne badania – pokazuje, jak przeszłość chrześcijańskiej lewicy wpływa na jej teraźniejszość.
Historycznie jednym z najbardziej postępowych stanów południowych, Karolina Północna jest domem dla Ruch Moralnego Poniedziałku. Założona w 2013 roku przez wielebny dr William Barber, prezes Narodowe Stowarzyszenie na rzecz Postępu Ludzi Kolorowych w Karolinie Północnej (NAACP), ruch podnosi głos przeciwko szerokiemu zakresowi kwestii związanych z niesprawiedliwym traktowaniem i dyskryminacją, takich jak ograniczanie praw wyborczych i obcinanie funduszy na Medicaid, opiekę społeczną i edukację.
Kiedy Ruch Moralnego Poniedziałku rozpoczął się w Karolinie Północnej w 2013 roku, przywódcy religijni wydali dokument Wspólne oświadczenie wzywając do aktywizmu nie wzdłuż linii partyjnej, ale religijnej.
Od tego czasu ruch rozprzestrzenił się na inne południowe stany, w tym , Floryda i rodzinnym stanie Mike'a Pence'a, Indiana. Moralne poniedziałkowe wiece odbywały się również w Alabama i Missouri.
Zagubiony w mediach
Jednak pomimo rozwoju ruchów takich jak Moralne Poniedziałki, chrześcijańska lewica często gubi się w relacjach medialnych podczas cykli wyborczych.
Nie jest to zaskakujące, ponieważ relacje w mediach na temat religii są ograniczone. W 2008 i 2012 r. zaledwie jeden procent relacji w mediach dotyczyło religii, a rok 2016 nie wydaje się inny.
Co więcej, niezależnie od tego, jaki zasięg ma miejsce, często ogranicza się do konserwatywni chrześcijanie i „czerwone stany” Południa.
Niestety, identyfikacja „państwa czerwonego” nie oddaje zróżnicowania społecznego, politycznego i rasowego regionu. To prawda, że religia jest ważna na Południu. W 2014 roku, 62 procent dorosłych na południu przyznało, że religia jest dla nich „bardzo ważna”. Jednak odsetek religijnych południowców, którzy opowiadają się za Republikanami i Demokratami, jest mniej więcej taki sam (około 40 procent).
Głosy, których brakowało
Należy zauważyć, że nawet w tym cyklu wyborczym chrześcijańska lewica Południa nie milczy.
26 września, w następstwie śmiertelnego postrzelenia o Keitha Lamonta Scotta przez policjanta z Charlotte, wielebny William Barber prowadził „Wiec jedności na rzecz sprawiedliwości i przejrzystości” w historycznym czarnym kościele w Północnej Karolinie, gdzie poprosił swoich słuchaczy, aby podnieśli swoje „karty wiernych wyborców”. Poprowadził zgromadzenie w marszu na rzecz praw obywatelskich.
Tegoroczne wybory prezydenckie mogą być szansą dla chrześcijańskiej lewicy, by stała się bardziej widoczna. Były tego oznaki, gdy 6 października ponad 100 przywódców ewangelicznych potępiony Republikański kandydat na prezydenta Donald J. Trump i ostrzegł media przed postrzeganiem ewangelików jako grupy monolitycznej.
Oczywiście dyskusja „chrześcijańska lewica kontra chrześcijańska prawica” sama w sobie jest ograniczająca. W kontekście bogatego religijnego pluralizmu Stanów Zjednoczonych musimy zapytać szerzej, co religijna lewica może wspólnie zrobić, aby wpłynąć na zmiany w amerykańskim dyskursie politycznym.
Istnieje ruch w tym kierunku, w tym w rządzie federalnym. Na przykład w 2009 roku, zaledwie dwa tygodnie po rozpoczęciu swojej pierwszej kadencji, prezydent Barack Obama ustanowił tzw Biuro ds. Partnerstw Wiary i Sąsiedztwa w Białym Domu. Urząd przyjął podstawowe zasady chrześcijańskiej lewicy, w tym sprawiedliwość społeczną i ekonomiczną. W tym roku powołał Barbary Stein do rady doradczej, która jest pierwszą jawnie transpłciową nominacją i aktywnym członkiem Zjednoczonego Kościoła Chrystusowego.
Takie przykłady mogą okazać się pouczające, zwłaszcza dla lokalnych, oddolnych organizacji. W miarę zbliżania się dnia wyborów chrześcijańska lewica może odegrać ważną rolę w opowiedzeniu się za tym postępem.
O autorze
Timothy J. Williams, wizytujący profesor historii, University of Oregon
Ten artykuł został pierwotnie opublikowany w Konwersacje. Przeczytać oryginalny artykuł.
Powiązane książki:
at Rynek wewnętrzny i Amazon
