Kiedy zaczęliśmy pisać tę książkę, pomyśleliśmy, że pod koniec dobrze byłoby odwiedzić buddyjski klasztor i porozmawiać z jednym lub kilkoma mnichami o tym, co znaleźliśmy. - Równie dobrze moglibyśmy odwiedzić katolicki klasztor, nie sądzisz? – zasugerowała Katarzyna. „Tylko dla równowagi: mielibyśmy zarówno wschodni, jak i zachodni pogląd religijny”.
Wybraliśmy klasztor benedyktynów. Benedyktyni znani są z prostego i surowego stylu życia, który obejmuje siedem nabożeństw codziennej kontemplacji, modlitwy i śpiewu, rozpoczynających się o 5 rano. Spotkaliśmy się z mnichem o imieniu Ojciec Nicholas w opactwie Quarr, pięknym budynku z czerwonej cegły, mauretańskim, który można zobaczyć, gdy zbliżasz się promem do Isle of Wight.
Jako gospodarz goszczący tego klasztoru, część roli Ojca Mikołaja polega na opiece nad gośćmi, którzy przyjeżdżają na rekolekcje. (Gościnność jest ważną częścią tradycji benedyktyńskiej, która nadal przestrzega zasad ustanowionych pierwotnie przez św. Benedykta ponad 1,500 lat temu.) Ojciec Mikołaj dorastał jako anglikanin i wstąpił do benedyktynów anglikańskich mając dwadzieścia kilka lat. Wiele lat później poczuł, że czegoś brakuje duchowo i przeniósł się do katolickiego zakonu benedyktynów w jego klasztorze na wyspie Wight.
Czy medytacja może cię zmienić?
Usiedliśmy w pensjonacie z Ojcem Mikołajem. Poczęstował nas herbatą i powiedział, że spotykał się z mnichami buddyjskimi, aby omówić rolę i wartość medytacji w życiu religijnym.
„Medytacja to tylko pierwszy krok. Przygotowuje cię do kontemplacji, w której twój umysł i serce są skupione na Chrystusie – powiedział nam. „Sama medytacja nie może zmienić jednostki ani świata; tylko wtedy, gdy jest to medytacja skoncentrowana na Chrystusie, a nawet wtedy, gdy Chrystus przyjdzie. Możesz zatruć ziemię, przygotować glebę do wzrostu roślin – ale nie możesz sprawić, by spadł deszcz.
Opowiedzieliśmy Ojcu Nicholasowi o niektórych ciemniejszych aspektach medytacji, które odkryliśmy, w jaki sposób może ona wyzwolić głęboki materiał emocjonalny, prawdopodobnie prowadząc do agresywnego lub nieetycznego zachowania. Czy to samo może się zdarzyć z chrześcijańskim mnichem, który modli się i medytuje kilka godzin dziennie?
„To prawda, że grzech istnieje zawsze”, powiedział ojciec Mikołaj, „zawsze, kiedy żyjemy. Więc jeśli jesteś w medytacji, kontemplacji lub modlitwie 22 godziny dziennie, są jeszcze dwie godziny, w których musisz działać i być otwartym na grzech. Ale integracja psychologiczna nie wystarczy – tylko Bóg pozwala ci mieć rzeczywistą kontrolę nad twoimi działaniami; tylko Bóg może rozproszyć zło”.
- Co rozumiesz przez zło?
„Och, w dzisiejszych czasach bardzo nie-PC jest mówić o tym, ale katolicy wierzą, że zło jest prawdziwe; że istnieją anioły i demony. Psychologia i psychiatria nie wyjaśniają wszystkich naszych zachowań, prawda?
Uśmiechnęliśmy się do ojca Mikołaja. Już miałem coś powiedzieć, kiedy spojrzał na zegarek i podskoczył.
- O drogi Panie! Muszę zrobić pranie społeczności.
Natychmiastowe rezultaty dzięki pigułce Buddy?
Kiedy zapisałem wywiad, z zaskoczeniem zauważyłem, że mnich benedyktyński użył prawie dokładnie tych samych słów co hinduski asceta – Swami Ambikananda wspomniał również, że możemy medytować przez 22 godziny dziennie, ale w ciągu tych dwóch pozostałych godzin wszyscy możliwe były rodzaje nieoświeconych samolubnych działań. (Przywodziło to również na myśl pewnego więźnia, którego spotkałem, który powiedział mi, że był buddystą od lat i codziennie medytował – ale mimo to przebywał w więzieniu za niedawne popełnienie brutalnego napadu z bronią w ręku).
Podobało mi się ich rzeczowe, pragmatyczne podejście do życia duchowego. Żadna z nich nie wierzy w magiczne rozwiązania osobistej zmiany – raczej wierzą, że wymaga ona wytrwałości, ciężkiej pracy, a także elementu szczęścia, fortuny, a dla mnicha benedyktyńskiego łaski Bożej. Ta świadomość jest sprzeczna z naszą kulturą pragnienia natychmiastowych rezultatów, które niektórzy ludzie mają nadzieję osiągnąć poprzez medytację.
Czy medytacja jest pigułką Buddy?
Czy medytacja jest zatem pigułką Buddy? Nie, to nie w tym sensie, że nie stanowi łatwego lub pewnego lekarstwa na powszechne dolegliwości (jeśli konceptualizujemy depresję jako przeziębienie świata zdrowia psychicznego).
Jednakże, tak, w tym sensie, że podobnie jak leki, medytacja może wywołać w nas zmiany zarówno pod względem fizjologicznym, jak i psychologicznym, i że może wpływać na nas wszystkich w różny sposób. Podobnie jak połknięcie pigułki, u niektórych osób może wywołać niepożądane lub nieoczekiwane skutki uboczne, które mogą być tymczasowe lub bardziej długotrwałe. Niektórzy z nas mogą dość szybko zauważyć, że czują się inni; inni mogą potrzebować większej dawki, aby uzyskać pożądany efekt. Niektóre osoby mogą uznać, że nie czują się wcale inaczej; inni mogą cierpieć na dość silną reakcję, być może nieodwracalną. Niektórzy mogą stwierdzić, że efekt utrzymuje się tylko przez określony czas, w którym „zażywają pigułkę” (to znaczy rzeczywiste 20 minut lub jakkolwiek długo, które spędzają w medytacji), a następnie szybko zanika. Inni mogą być zaskoczeni, widząc swoje uczucia bardziej duchowo nastawione (co jest częścią pigułki „buddy”).
Które z tych parametrów i efektów będą dotyczyć Ciebie, będzie zależeć od Twojej motywacji do wypróbowania medytacji, czasu, jaki na nią poświęcisz i wskazówek, jakie masz podczas praktyki.
Więc jeśli jesteś terapeutą i twój klient prosi cię o stosowanie medytacji – jakiegokolwiek rodzaju – co powinieneś powiedzieć? Chciałbym wiedzieć, co mój klient wierzy, że uzyska z praktyki. Czy klient chce czuć się mniej zestresowany, czy też ma nieco wyższe aspiracje. Być może na przykład oczekuje szybkiej ścieżki do lepszego wglądu lub lepszych relacji z innymi?
Byłbym bardziej skłonny zachęcić klienta do spróbowania medytacji, jeśli chciałby użyć jej do złagodzenia stresu, niż do problemów relacyjnych. I ogólnie rzecz biorąc, dobrym pomysłem jest powiedzenie klientowi, że nie ma gwarancji, że medytacja będzie miała jakikolwiek wpływ na zmianę wzorców poznawczych lub behawioralnych, które stanowią podstawę lub utrzymują trudności, które już ma.
Realistycznie rzecz biorąc, historie trwałej zmiany osobistej są znacznie mniej powszechne niż historie o „staniu się zrelaksowanym” lub „poczuciu się bardziej skoncentrowanym”. Zmiana jest dla większości z nas procesem długim, powolnym i nierównym, bardzo podobnym do rozwoju języka małego dziecka – mijają tygodnie, w których dziecko może nie wypowiadać żadnych nowych słów, ale nagle, w ciągu kilku dni, albo wypowiada całe zdanie. Nie ma szybkich rozwiązań, gdy dotyczy to naszego życia wewnętrznego.
Wizyta w Vihara
Spóźniliśmy się na rozpoczęcie sesji medytacyjnej. Catherine utknęła w korku w drodze z Londynu. Zdjęliśmy buty i weszliśmy do pokoju birmańskiego klasztoru Buddy Vihara w Oksfordzie, aby przekonać się, że jest zapakowany. Ludzie siedzieli ze skrzyżowanymi nogami na podłodze na poduszkach, po kolana w kolanach, śpiewając. To była pierwsza wizyta Katarzyny w świątyni buddyjskiej – zauważyłem jej wyraz zdziwienia, gdy weszliśmy. Spodziewała się cichej sesji medytacyjnej w pustym pokoju. Wskazałem jej, żeby usiadła obok mnie i przyłączyła się do intonowania.
„Następnie nastąpiła 40-minutowa medytacja. Następnie odbyła się sesja pytań i odpowiedzi z jednym z mnichów, Czcigodnym Dhammasi.
Okazało się, że Dhammasi był powiernikiem Oxford Mindfulness Center i był dobrze zaznajomiony z wieloma badaczami uważności – uprzedziłem go o naszych pytaniach dotyczących terapii opartej na uważności, aby mógł się przygotować.
„Uważność to nic innego jak wprowadzenie do buddyzmu; Mark Williams sam mi to powiedział, chociaż nie napisze tego w swoich książkach. Ale to nie wystarczy; osiem tygodni uważności dotyka tylko powierzchni tego, co jest potrzebne do rozwoju osobistego”.
„Ale czy te programy świeckiej uważności rzeczywiście mogą zmienić ludzi?” Zapytałam.
„Ich celem jest zmniejszenie stresu lub zapobieganie nawrotom depresji. Został zaprojektowany, aby pomóc w rozwiązaniu pewnego problemu. Czy to je przemieni, czy nie... - mnich zawahał się na chwilę - trzeba by zobaczyć na podstawie badań. To początek, tylko początek. Jeśli czytasz nauki buddyjskie, uważność nie przychodzi sama, potrzebujesz innych części – właściwego myślenia, właściwego działania…'
– Przepraszam, czy mogę coś powiedzieć? przerwała kobieta. „Kilka tygodni temu mnich z Nowej Zelandii odwiedził to centrum i powiedział nam, że sama uważność może nauczyć żołnierzy skuteczniejszego zabijania; musisz podążać ośmiokrotną ścieżką Buddy, aby przeżyć swoje życie w zmieniony sposób”.
– Zgadza się – powiedział Dhammasi. „Możesz odwiedzić stronę Pentagonu i dowiedzieć się, jak oni również wykorzystują uważność w kontaktach z żołnierzami”.
Catherine uniosła brwi i wskazała na jedno z pytań z naszej listy. „Niektóre badania sugerują, że uważność może być bardziej skuteczna w przypadku osób, które są bardziej wrażliwe psychicznie – na przykład tych, które we wczesnym wieku doznały traumy i znęcania się. Masz jakieś pomysły, dlaczego tak się dzieje?
„Ludzie używają podręcznika, programu i próbują zaznaczyć wszystkie pola. Uważność nie ma być używana w ten sposób – z instrukcją; efekt będzie ograniczony. Najważniejsze są umiejętności i doświadczenie nauczyciela – kogoś, kto nie polega na zaznaczaniu pól”.
Pod koniec sesji, gdy większość ludzi opuściła salę, podszedłem do mnicha i podziękowałem mu. Nie mogłem się powstrzymać od zadania ostatniego pytania: „Czy oświecona jednostka nadal jest w stanie popełniać niedoskonałe czyny?”.
Dhammasa uśmiechnął się do mnie. „Pytasz mnie o oświecenie, ale co to jest? To tylko zaznaczenie jeszcze jednego pola; to ideologia” – stwierdził; potem dodał: „Przepraszam, jeśli to nie jest odpowiedź, której szukałeś”.
Od higieny psychicznej do wewnętrznej eksploracji
Szczerość mnicha była rozbrajająca. Mamy tendencję do myślenia o medytacji jak o rakiecie, która wepchnie nas głęboko w wewnętrzną przestrzeń, a gdy zbliżamy się do centrum naszego wewnętrznego wszechświata (naszego wewnętrznego słońca, jeśli wolisz), osiągamy oświecenie. Kiedy już tam jesteśmy, wszystko jest w porządku. Ale, jak powiedział mnich, to tylko kategoria mentalna, zaznaczenie pola tego, jak naszym zdaniem powinni czuć się i zachowywać zaawansowani medytujący.
Coraz częściej kupujemy egzotyczne idee osobistej zmiany. Dzieje się tak częściowo dlatego, że medytacja została nam bardzo dobrze sprzedana. Wraz z jogą popularność zyskuje medytacja. Kiedyś uważane za hippisowskie, medytacja i joga są teraz po prostu „modne”.
Coraz więcej ludzi skacze na tę modną, przynoszącą pieniądze modę, a firmy znajdują coraz więcej sposobów na stworzenie czegoś nowoczesnego z czegoś starożytnego, aby przejąć wyobraźnię pokolenia samodoskonalenia. Doprowadziło to do lawiny pojawiających się nowych trendów jogi i medytacji w ciągu ostatnich kilku lat – niektóre dobre, niektóre złe, niektóre raczej zwariowane.
Dlaczego nie traktować medytacji jako zwykłej higieny psychicznej: „Pomyśl o tym, codziennie bierzesz prysznic i oczyszczasz ciało, ale czy kiedykolwiek kąpałeś swój umysł?”. – pyta Ema Seppälä, zastępca dyrektora Centrum Badań i Edukacji nad Współczuciem i Altruizmem na Uniwersytecie Stanforda. Jeśli patrzymy na medytację w ten sposób, czy nie powinniśmy przyjmować jej jako części szkolnego dnia naszych dzieci? Czyż nie powinni dobrze, odpowiedzialni rodzice zacząć narzucać swoim dzieciom codzienną „higienę umysłu” w taki sam sposób, jak higienę jamy ustnej – myć zęby przez 3 minuty, medytować przez 10, a potem iść do łóżka?
Jest coś bardzo mylącego w tym pomyśle: medytacja to nie to samo, co mycie zębów. Jeśli nigdy nie umyjesz zębów, zgniją i wypadną. Jeśli nigdy nie medytujesz? Cóż, twój umysł nie rozpadnie się ani nie wypadnie. Pogląd na higienę umysłową medytacji trywializuje tę starożytną technikę, próbuje przedstawić ją jako „prysznic mentalny”. Poprzez „uhigienizowanie” medytacji rozwadniamy ją, ograniczając jej cel i bogactwo jako narzędzia do głębokiej wewnętrznej eksploracji.
Medytacja i joga nie są panaceum
W całej tej książce staraliśmy się być w pełni transparentni na temat naszej własnej podróży w wyłuskiwaniu faktów, zdolności medytacji do propagowania osobistej zmiany z fikcji.
Medytacja i joga nie są panaceum; niemniej jednak mogą być potężnymi technikami odkrywania jaźni. Prawdopodobnie ważniejszy od rodzaju praktyki jest wybór nauczyciela i wiedza, dlaczego chcesz poświęcić czas na codzienną medytację lub wypróbować weekendowe odosobnienie. Bądź realistą co do tego, co chcesz z tego wyciągnąć.
Osobowość również może odegrać swoją rolę. Ekstrawertycy będą bardziej zmagać się podczas cichych odosobnień, podczas gdy introwertycy mogą kulić się na zajęciach jogi, które proszą cię o znalezienie partnera i pomaganie sobie nawzajem w pozach. Może się okazać, że metoda, która jest „właściwa” dla Ciebie, to taka, w której Ty i Twój instruktor macie ze sobą wiele wspólnego pod względem osobowości.
Czy medytacja może cię zmienić? Oczywiście, że może. Wszystko, w co zainwestujesz czas i wysiłek, prawdopodobnie w jakiś sposób wpłynie na Ciebie. Po prostu wpływ niekoniecznie musi być taki, jakiego można się spodziewać lub przewidzieć. Znacząca zmiana osobista nie jest celem, to podróż; i zwykle taki, który jest daleki od liniowego.
Jeśli, tak jak my, nadal masz nadzieję, że techniki kontemplacyjne pomogą Ci zmienić lub zbadać siebie, nie zapomnij pozostać otwartym na to, co dzieje się po drodze. Każda praktyka, zajęcia, na które zdecydujemy się uczęszczać, książki, które czytamy, a zwłaszcza ludzie, których spotykamy, zmienią nas – być może bardziej znacząco niż sama technika.
Copyright 2015 i 2019 autorstwa Miguela Fariasa i Catherine Wikholm.
Wydane przez Watkins, wydawnictwo Watkins Media Limited.
Wszelkie prawa zastrzeżone. www.watkinspublishing.com
Źródło artykułu
Pigułka Buddy: czy medytacja może cię zmienić?
autorstwa dr Miguela Fariasa i dr Catherine Wikholm
In Pigułka Buddy, pionierzy psychologowie dr Miguel Farias i Catherine Wikholm poddali medytacji i uważności pod lupę. Oddzielając fakty od fikcji, ujawniają, co badania naukowe – w tym ich przełomowe badanie jogi i medytacji z więźniami – mówią nam o korzyściach i ograniczeniach tych technik dla poprawy naszego życia. Oprócz naświetlenia potencjału, autorzy argumentują, że praktyki te mogą mieć nieoczekiwane konsekwencje, a pokój i szczęście nie zawsze mogą być końcowym rezultatem.
O autorach
dr Miguel Farias jest pionierem w badaniach mózgu nad łagodzącymi ból skutkami duchowości oraz psychologicznymi korzyściami jogi i medytacji. Kształcił się w Makau, Lizbonie i Oksfordzie. Po doktoracie był badaczem w Oxford Center for the Science of Mind i wykładowcą na Wydziale Psychologii Eksperymentalnej Uniwersytetu Oksfordzkiego. Obecnie kieruje grupą Brain, Belief and Behaviour w Centre for Research in Psychology, Behavior and Achievement, Coventry University. Dowiedz się więcej o nim na: http://miguelfarias.co.uk/
Katarzyna Wikholm przeczytał filozofię i teologię na Uniwersytecie Oksfordzkim, zanim udał się na studia magisterskie z psychologii sądowej. Jej silne zainteresowanie zmianą osobistą i rehabilitacją więźniów doprowadziło ją do zatrudnienia w Służbie Więziennej HM, gdzie pracowała z młodymi przestępcami. Od tego czasu pracuje w służbie zdrowia psychicznego NHS, a obecnie kończy doktorat z psychologii klinicznej na Uniwersytecie Surrey. Miguel i Catherine pracowali razem nad przełomowymi badaniami nad psychologicznymi skutkami jogi i medytacji u więźniów. Dowiedz się więcej na www.catherinewikholm.com
Powiązane książki
at Rynek wewnętrzny i Amazon
