Siedem mitów i siedem faktów na temat medytacji

Gdy weszliśmy w końcowe etapy pisania tej książki, Catherine i ja staraliśmy się zrozumieć wszystkie zebrane przez nas dowody i całą gamę sprzecznych emocji, które odczuwaliśmy – zaskoczenie, zmęczenie, niepokój, radość i zamieszanie – w trakcie kursu pisania tego.

Prawda jest taka, że ​​żaden z nas nigdy nie spodziewał się znaleźć tak wielu słabości w literaturze naukowej, a tym bardziej, że napotkamy ciemną stronę medytacji. Ale te wady nie leżą w samej technice; o wiele bardziej prawdopodobne jest, że to nasze podwyższone oczekiwania i niekierowana praktyka medytacyjna są niebezpieczne.

Dla zsekularyzowanego umysłu medytacja wypełnia duchową pustkę; przynosi nadzieję na lepszą, szczęśliwszą jednostkę i ideał pokojowego świata. Ta medytacja została zaprojektowana przede wszystkim po to, aby nie czynić nas szczęśliwszymi, ale niszczyć nasze poczucie indywidualnego ja – kim czujemy się i myślimy, że jesteśmy przez większość czasu – jest często pomijane w artykułach naukowych i mediach.

Przyjrzyjmy się, czego dowiedzieliśmy się o osobistych zmianach, jakie może spowodować medytacja, porównując mity z dowodami naukowymi.

Mit 1

Medytacja wytwarza wyjątkowy stan świadomości, który możemy zmierzyć naukowo.


wewnętrzna grafika subskrypcji


Badania nad transcendentalną medytacją opublikowane na początku lat 1970. twierdziły, że medytacja wytwarza stan świadomości inny niż sen, czuwanie czy hipnoza i że naukowcy mogą ocenić ten stan w fizjologii lub aktywności mózgu danej osoby. Twierdzenia o wyjątkowych skutkach medytacji nie należą do przeszłości: pojawiające się badania neuronaukowe nad skutkami medytacji czasami argumentują, że medytacja uważności lub współczucia reguluje emocje w wyjątkowy sposób (przykładem tego jest idea, że ​​medytacja współczucia może aktywować neuronowy marker altruizmu).

Fakt 1

Medytacja wytwarza stany świadomości, które rzeczywiście możemy zmierzyć za pomocą różnych instrumentów naukowych. Jednak ogólny dowód jest taki, że te stany nie są fizjologicznie wyjątkowe. Co więcej, chociaż różne rodzaje medytacji mogą mieć różny wpływ na świadomość (i na mózg), jak dotąd nie ma naukowego konsensusu co do tego, jakie są te efekty.

Mit 2

Gdyby wszyscy medytowali, świat byłby o wiele lepszym miejscem.

Badacze medytacji, zarówno z hinduskiej tradycji TM, jak i buddyjskiej tradycji uważności, twierdzą, że medytacja może zmniejszyć agresję i zwiększyć współczucie oraz zachowania. Opracowano na ten temat różne badania, od badań socjologicznych nad redukcją przestępczości po badania obrazowania mózgu nad wzrostem pozytywnych emocji.

Fakt 2

Wszystkie religie świata podzielają przekonanie, że podążanie za ich praktykami i ideałami uczyni nas lepszymi jednostkami. Jak dotąd nie ma wyraźnych dowodów naukowych na to, że medytacja skuteczniej czyni nas bardziej współczujących lub mniej agresywnymi niż inne praktyki duchowe lub psychologiczne. Badania na ten temat mają poważne ograniczenia metodologiczne i teoretyczne oraz błędy. Metaanaliza opublikowana w 2018 r. ujawniła, że ​​niektóre z badań nad „prospołecznymi” skutkami medytacji były zniekształcone pozytywnymi oczekiwaniami badaczy: wiele badań wykazało jedynie, że uczestnicy doświadczyli wzrostu współczucia, gdy nauczyciel medytacji był współautorem opublikowanego artykułu.

Mit 3

Jeśli szukasz osobistej zmiany i rozwoju, medytacja jest równie skuteczna niż terapia.

Uważność jako interwencja w zakresie zdrowia psychicznego staje się coraz bardziej popularna. Służby zdrowia, rady miejskie i uniwersytety oferują ośmiotygodniowe kursy dotyczące redukcji stresu opartej na uważności (MBSR) i terapii poznawczej opartej na uważności (MBCT). Wiele badań klinicznych wykazało, że uważność może pomóc osobom z problemami zdrowia psychicznego, takimi jak nawracająca depresja.

Fakt 3

Niewiele jest dowodów na to, że ośmiotygodniowy program grupowy oparty na uważności ma takie same korzyści, jak w przypadku konwencjonalnej terapii psychologicznej – większość badań porównuje uważność z „normalnym leczeniem” (takim jak wizyta u lekarza rodzinnego), a nie z terapią indywidualną . Chociaż interwencje uważności opierają się na grupach, a większość terapii psychologicznych jest prowadzona indywidualnie, oba podejścia obejmują rozwijanie zwiększonej świadomości naszych myśli, emocji i sposobu nawiązywania relacji z innymi. Ale poziomy świadomości prawdopodobnie się różnią. Terapeuta może zachęcić nas do zbadania świadomych lub nieświadomych wzorców w nas samych, podczas gdy dostęp do nich może być trudny podczas kursu grupowego, który odpowiada wszystkim, lub gdy medytujemy samodzielnie.

Mit 4

Medytacja może przynieść korzyści każdemu.

Medytacja, w tym uważność, jest popularnie prezentowana i popierana jako technika poprawy samopoczucia, wewnętrznego spokoju i szczęścia, która działa na każdą osobę. Pakowane i sprzedawane w coraz bardziej naładowany, zsekularyzowany sposób jako magiczna pigułka dla każdego, kto odczuwa presję i stres życia XXI wieku, współczesna medytacja jest szeroko reklamowana jako dzisiejsze lekarstwo na wszystko. Z pewnymi wyjątkami naukowcy, którzy badają tę technikę, rzadko kwestionują ten pogląd na medytację jako panaceum.

Fakt 4

Pomysł, że medytacja jest lekarstwem na wszystko – i na wszystkich – nie ma podstaw naukowych. „Mięso jednego człowieka jest trucizną drugiego człowieka” – przypomina Arnold Lazarus, pisząc o medytacji. Chociaż przeprowadzono stosunkowo niewiele badań dotyczących tego, jak indywidualne okoliczności – takie jak wiek, płeć lub typ osobowości – mogą odgrywać rolę w wartości medytacji, rośnie świadomość, że medytacja działa inaczej dla każdej osoby.

Na przykład może stanowić skuteczną technikę łagodzenia stresu dla osób borykających się z poważnymi problemami życiowymi (takimi jak brak pracy), ale ma niewielką wartość dla osób znajdujących się w niskim stresie. Lub może przynosić korzyści osobom cierpiącym na depresję, które doznały traumy i nadużycia w dzieciństwie, ale nie innym osobom cierpiącym na depresję. Istnieją również dowody na to, że – obok jogi – może być szczególnie przydatna dla osadzonych, dla których poprawia samopoczucie psychiczne i, co może ważniejsze, zachęca do lepszej kontroli nad impulsywnością.

Nie powinno nas dziwić, że medytacja przynosi różne korzyści w zależności od osoby: w końcu praktyka ta nie miała na celu uczynienia nas szczęśliwszymi lub mniej zestresowanymi, ale aby pomóc nam zanurzyć się głęboko w sobie i rzucić wyzwanie temu, kim wierzymy, że jesteśmy.

Mit 5

Medytacja nie ma negatywnych ani negatywnych skutków. Zmieni cię na lepsze (i tylko na lepsze).

Oczekuje się, że medytacja doprowadzi do samopoznania i uzdrowienia, a nawet wytworzy wysoce moralny, współczujący charakter i nie będzie miał złych skutków.

Fakt 5

Na pierwszy rzut oka łatwo zrozumieć, dlaczego ten mit może wyjść na jaw. W końcu siedzenie w ciszy, skupianie się na oddychaniu, wydawałoby się dość nieszkodliwym zajęciem, które nie może zaszkodzić. Przed napisaniem tej książki nie byliśmy również świadomi ciemnej strony medytacji. Omawiając to ze Swamim Ambikanandą, kiwnęła głową, mówiąc: „Lubię to wyjaśniać: kiedy gotujesz, szumowiny wypływają na powierzchnię”. Kiedy pomyślisz, ilu z nas, martwiąc się lub w trudnych sytuacjach życiowych, poradzi sobie, będąc bardzo zajętym? abyśmy nie myśleli, nie jest wielkim zaskoczeniem, że siedzenie bez rozpraszania uwagi, tylko z nami, może prowadzić do wypłynięcia na powierzchnię przeszkadzających emocji.

Jednak przez bardzo długi czas naukowcy zaniedbywali badanie nieoczekiwanych i szkodliwych konsekwencji medytacji. W 1977 roku Amerykańskie Towarzystwo Psychiatryczne wydało oświadczenie, w którym zaleca, aby „badania były prowadzone w formie dobrze kontrolowanych badań w celu oceny możliwej konkretnej użyteczności, wskazań, przeciwwskazań i zagrożeń związanych z technikami medytacyjnymi”. Ale przez ostatnie czterdzieści lat badania na ten temat były minimalne w porównaniu z tymi, które szukały korzyści płynących z medytacji. Teraz powoli się to zmienia wraz z pojawiającymi się nowymi badaniami, które sugerują, że istnieje szeroki zakres niepożądanych zdarzeń związanych z medytacją, takich jak wzrost lęku, stresu, depresji, a w najbardziej ekstremalnych przypadkach psychozy oraz myśli i próby samobójcze.

Mit 6

Nauka jednoznacznie pokazała, w jaki sposób medytacja może nas zmienić i dlaczego.

Kiedy naukowcy zaczęli studiować medytację w latach sześćdziesiątych, praktykę otaczała aura egzotyki. Wielu uważało, że nie jest to warte uwagi naukowej. Od tego czasu tysiące badań wykazały, że wywołuje różnego rodzaju mierzalne efekty psychobiologiczne.

Fakt 6

Metaanalizy pokazują, że istnieją umiarkowane dowody na to, że medytacja wpływa na nas na różne sposoby, takie jak zwiększenie pozytywnych emocji i zmniejszenie lęku. Jednak mniej jasne jest, jak silne i długotrwałe są te zmiany. Niektóre badania pokazują, że medytacja może mieć większy wpływ niż fizyczna relaksacja, chociaż inne badania wykorzystujące medytację placebo przeczą temu odkryciu. Potrzebujemy lepszych studiów, ale, co być może równie ważne, potrzebujemy również modeli wyjaśniających, jak działa medytacja. Na przykład w przypadku terapii poznawczej opartej na uważności (MBCT) nadal nie możemy być pewni, co tak naprawdę jest „aktywnym” składnikiem. Czy to sama medytacja powoduje pozytywne skutki, czy też fakt, że uczestnik uczy się wycofywać i uświadamiać sobie swoje myśli i uczucia we wspierającym środowisku grupowym?

Po prostu nie ma spójnej, nadrzędnej próby opisania różnych procesów psychobiologicznych, które uruchamia medytacja. Jeśli nie potrafimy jasno odwzorować skutków medytacji – zarówno pozytywnych, jak i negatywnych – i zidentyfikować procesów leżących u podstaw praktyki, nasze naukowe zrozumienie medytacji jest niepewne i może łatwo prowadzić do przesady i błędnej interpretacji.

Mit 7

Możemy praktykować medytację jako czysto naukową technikę, bez religijnych czy duchowych skłonności.

Początki praktyki medytacji leżą w tradycjach religijnych. Jednak naukowcy odcięli religię od tej techniki, abyśmy mogli używać jej terapeutycznie w środowisku świeckim.

Fakt 7

W zasadzie można medytować i nie interesować się duchowym podłożem medytacji. Jednak badania pokazują, że medytacja prowadzi nas do stania się bardziej uduchowionymi i że ten wzrost duchowości jest częściowo odpowiedzialny za pozytywne efekty praktyki. Tak więc, nawet jeśli postanowimy ignorować duchowe korzenie medytacji, korzenie te mogą nas ogarnąć, w większym lub mniejszym stopniu. Jedna ważna ilustracja tej dwuznaczności dotyczy Jona Kabat-Zinna, który opracował pierwszą świecką interwencję medytacyjną uważności. Twierdzi, że pomysł na jego świecki model pojawił się jak wizja pod koniec dziesięciodniowego odosobnienia medytacyjnego, gdzie zdał sobie sprawę, że jego „karmicznym zadaniem” było udostępnienie medytacji buddyjskiej wszystkim.

Copyright 2015 i 2019 autorstwa Miguela Fariasa i Catherine Wikholm.
Wydane przez Watkins, wydawnictwo Watkins Media Limited.
Wszelkie prawa zastrzeżone.   www.watkinspublishing.com

Źródło artykułu

Pigułka Buddy: czy medytacja może cię zmienić?
autorstwa dr Miguela Fariasa i dr Catherine Wikholm

Pigułka Buddy: czy medytacja może cię zmienić? autorstwa dr Miguela Fariasa i dr Catherine WikholmIn Pigułka Buddy, pionierzy psychologowie dr Miguel Farias i Catherine Wikholm poddali medytacji i uważności pod lupę. Oddzielając fakty od fikcji, ujawniają, co badania naukowe – w tym ich przełomowe badanie jogi i medytacji z więźniami – mówią nam o korzyściach i ograniczeniach tych technik dla poprawy naszego życia. Oprócz naświetlenia potencjału, autorzy argumentują, że praktyki te mogą mieć nieoczekiwane konsekwencje, a pokój i szczęście nie zawsze mogą być końcowym rezultatem.

Kliknij tutaj, aby uzyskać więcej informacji i / lub zamówić tę książkę w miękkiej okładce. Dostępne również w wersji Kindle.

O autorach

dr Miguel Fariasdr Miguel Farias jest pionierem w badaniach mózgu nad łagodzącymi ból skutkami duchowości oraz psychologicznymi korzyściami jogi i medytacji. Kształcił się w Makau, Lizbonie i Oksfordzie. Po doktoracie był badaczem w Oxford Center for the Science of Mind i wykładowcą na Wydziale Psychologii Eksperymentalnej Uniwersytetu Oksfordzkiego. Obecnie kieruje grupą Brain, Belief and Behaviour w Centre for Research in Psychology, Behavior and Achievement, Coventry University. Dowiedz się więcej o nim na: http://miguelfarias.co.uk/
 
Katarzyna WikholmKatarzyna Wikholm przeczytał filozofię i teologię na Uniwersytecie Oksfordzkim, zanim udał się na studia magisterskie z psychologii sądowej. Jej silne zainteresowanie zmianą osobistą i rehabilitacją więźniów doprowadziło ją do zatrudnienia w Służbie Więziennej HM, gdzie pracowała z młodymi przestępcami. Od tego czasu pracuje w służbie zdrowia psychicznego NHS, a obecnie kończy doktorat z psychologii klinicznej na Uniwersytecie Surrey. Miguel i Catherine pracowali razem nad przełomowymi badaniami nad psychologicznymi skutkami jogi i medytacji u więźniów. Dowiedz się więcej na www.catherinewikholm.com

Powiązane książki

at Rynek wewnętrzny i Amazon