Wszystkie żywe istoty posiadają wrodzone pojęcie jaźni oparte na skupiskach ciała i umysłu, jaźni, która naturalnie pragnie szczęścia i pragnie uniknąć cierpienia. Ten naturalny instynkt nie zna granic i przenika wszystkie formy życia we wszechświecie, niezależnie od zewnętrznych różnic w fizycznym wyglądzie tych form. To właśnie ta potrzeba sprawia, że ​​wszyscy jesteśmy najdrożsi i najcenniejsi. Ponieważ ten instynkt jest sprawiedliwy, jednostka ma naturalne prawo do pracy na rzecz osiągnięcia szczęścia i przezwyciężenia cierpienia.

Jak wspomniano w Uttaratantrze (Nieprześcignione Kontinuum), wszystkie istoty posiadają ponadto potencjał uwolnienia się z więzów cierpienia i niepokoju. Obecność tego potencjału silnie wskazuje na obecność natury Buddy, czyli ziarna pełnego oświecenia tkwiącego we wszystkich istotach.

Zachowanie ludzkich cech miłości, życzliwości i uczciwości

Czynnikiem, który odróżnia ludzi od innych żywych gatunków, jest umiejętność wykorzystywania inteligencji przy zachowaniu ludzkich cech miłości, dobroci i uczciwości wobec bliźnich. Niezwykle ważne jest, aby ludzie, którzy doceniają głębszy wymiar ludzkiej natury, nie dali się zniewolić materializmowi. Można pracować na własne utrzymanie, a jednocześnie nie odstępować od szczerości i uczciwości.

Jak na ironię, chociaż zasadniczym celem rozwoju materialnego jest osiągnięcie większego szczęścia i spokoju, gdyby ktoś miał prowadzić życie całkowicie pochłonięte wyłącznie rozwojem materialnym i lekceważyć potrzeby życia duchowego, spełnienie tego podstawowego celu prawdopodobnie byłoby nie urzeczywistniać.

Jest dla nas bardzo oczywiste, że doświadczenia umysłu są znacznie ostrzejsze i silniejsze niż doświadczenia ciała. Dlatego też, jeśli ciągłość umysłu pozostaje nawet po śmierci, wówczas najistotniejsze dla nas staje się zastanowienie się nad naszym pośmiertnym losem. Ważne jest, aby zbadać, czy jest możliwe, na podstawie tej świadomości, osiągnięcie przez jednostkę trwałego stanu spokoju i szczęścia. Jeśli tak jest, to jest dla nas sprawą wielkiej osobistej troski, abyśmy podjęli inicjatywę podjęcia niezbędnych wysiłków, aby osiągnąć taki stan.

Rodzaje i poziomy świadomości

Kiedy mówimy o świadomości powierzchownie, wydaje się, że mówimy o jednej istocie. Ale jeśli przeanalizujemy głębiej, odkryjemy, że istnieją różne typy i poziomy świadomości. Pewne typy świadomości są niepożądane, ponieważ kiedy się pojawiają, dręczą umysł jednostki, ale są też inne, których powstawanie wprowadza spokój i spokój. Więc naszym zadaniem jest teraz umiejętnie rozróżnić te dwie kategorie świadomości.

Mówiąc ogólnie, świadomość ma naturę jasności i wiedzy; jest podatny na zmiany i transformacje. Dlatego istotna natura świadomości jest czysta i jasna, co sugeruje, że złudzenia zanieczyszczające umysł nie przeniknęły do ​​jego natury. Wszystkie mentalne plamy, takie jak ignorancja i inne złudzenia, które często nas dręczą, są przypadkowymi, a zatem niepodzielnymi aspektami naszych umysłów. Ponieważ te złudzenia, dualistyczne koncepcje i tak dalej są niestabilne i przebywają tylko tymczasowo w naszej świadomości, można je złagodzić i ostatecznie wykorzenić, gdy ich rzeczywiste siły przeciwnika zostaną odpowiednio zastosowane. Osiągnięcie takiego wyczynu oznacza osiągnięcie trwałego pokoju i szczęścia.

Jak często zauważam, na tym świecie istnieje wiele różnych kategorii ludzi: ci, którzy trzymają się jakiejś formy duchowej wiary, ci, którzy są całkowicie przeciwni i ci, którzy są po prostu obojętni na religię. Kiedy ludzie konfrontują się z sytuacjami, które wymykają się racjonalnemu wyjaśnieniu i które są niekorzystne, różnią się zdolnością radzenia sobie z nimi. Dopóki ci, którzy nie wierzą w żaden system duchowy, napotykają sytuacje mieszczące się w zakresie ludzkiego zrozumienia, potrafią sobie z nimi radzić. Jednak wszelkie okoliczności wykraczające poza ich rozumienie są szokiem, a próby radzenia sobie z nimi skutkują frustracją i niepokojem. Praktykujący dharmę lepiej rozumie życie i dlatego nie straci odwagi i nadziei, czynników, które są najważniejsze dla podtrzymania siły życia. Dlatego znaczenie rozwoju duchowego w życiu jest oczywiste; i pod tym względem wierzę, że doktryna buddyjska ma wiele do zaoferowania.

Transformacja: praktyka Dharmy

Uwaga redaktora: Dharma to sanskryckie słowo o wielu różnych znaczeniach. Najczęstsze użycie oznacza „sposób życia” lub „proces transformacyjny”. W tym kontekście odnosi się nie tylko do samego procesu, ale także do przekształconego wyniku.

Istnieje wiele różnych sposobów podejmowania praktyki dharmy; różnią się one w zależności od osoby. Niektórzy ludzie mogą całkowicie wyrzec się ziemskiego stylu życia i wybrać drogę pustelnika, poświęcając cały swój czas i energię na medytację. Inni podejmują praktykę, zachowując konwencjonalne życie na świecie. 

Nie należy mieć błędnego wyobrażenia, że ​​praktykę dharmy należy odłożyć na przyszłość, kiedy można wyznaczyć na nią określony czas; raczej powinna być teraz zintegrowana z czyimś życiem. Istotą jest żyć własnym życiem zgodnie ze szlachetnymi zasadami dharmy i nadawać kierunek i cel swojemu życiu. Jeśli ktoś może przyjąć taki pogląd, dharma nie tylko będzie korzystna dla nas jako jednostki, ale także przyczyni się do poprawy społeczności, w której żyjemy.

Ogólnie rzecz biorąc, altruizm jest prawdziwym źródłem korzyści i szczęścia na tym świecie. Zatem gdybyśmy urodzili się w sferze egzystencji, w której rozwój altruizmu nie był możliwy, znaleźlibyśmy się w sytuacji raczej beznadziejnej, co na szczęście nie ma miejsca. Jako istoty ludzkie posiadamy wszystkie zdolności potrzebne do rozwoju duchowego, a wśród nich najcenniejszą ze wszystkich – ludzki mózg. Bardzo ważne jest, abyśmy nie zmarnowali wielkiej szansy, jaką daje nasze bycie człowiekiem, ponieważ czas jest zjawiskiem chwilowym i nie czekającym. Naturą rzeczy jest to, że przechodzą przez proces zmiany i dezintegracji. Dlatego sprawą najwyższej wagi jest nadanie sensu naszemu ludzkiemu życiu.

Ścieżka do szczęścia: jedno i wiele One

Jak wyjaśniono wcześniej, tak jak każdy ma naturalne prawo do pracy dla własnego szczęścia, tak samo robią wszystkie czujące istoty. Jaka jest zatem różnica między sobą a innymi? Jedyna różnica polega na tym, że kiedy ktoś mówi o własnych sprawach, bez względu na to, jak ważny może być, interesuje go tylko jedna osoba, podczas gdy sprawy innych dotyczą dobrobytu niezliczonych żywych istot. Różnica między tymi dwoma problemami polega na ilości.

Co więcej, gdyby ktoś był całkowicie niespokrewniony i niezależny od innych, to zrozumiała byłaby obojętność na jego dobro, ale tak nie jest. Wszystkie żywe istoty żyją w zależności od innych; nawet czyjeś doświadczenia szczęścia i cierpienia pojawiają się w związku z interakcją z innymi. Zależność od innych nie ogranicza się wyłącznie do codziennego przetrwania; cały rozwój duchowy zależy również od innych. 

Tylko w stosunku do innych można kultywować takie ludzkie cechy, jak uniwersalne współczucie, miłość, tolerancja, hojność itd. Nawet szlachetne czyny Buddy pojawiają się, ponieważ istnieją inne czujące istoty, dla których można pracować. Jeśli ktoś myśli w taki sposób, odkryje, że praca dla własnej korzyści, całkowicie zaniedbując dobro innych, jest bardzo samolubna, a zatem niesprawiedliwa. Kiedy porównujemy dobrobyt własny z dobrobytem niezliczonych innych, okazuje się, że dobrobyt innych jest o wiele ważniejszy; dlatego rezygnacja z dobrodziejstw przypadających na jedną osobę na rzecz niezliczonych innych jest aktem sprawiedliwym i sprawiedliwym. Wręcz przeciwnie, poświęcanie dobrobytu wielu dla dobra jednego jest nie tylko najbardziej niesprawiedliwym czynem, ale także głupim.

W tym momencie, kiedy posiadamy inteligencję, by rozróżniać dobro od zła, a także możemy czerpać inspirację z przykładów wielkich bodhisattwów z przeszłości, powinniśmy podjąć wszelkie próby odwrócenia naszego normalnego, egocentrycznego poglądu. Nasze nastawienie do własnego dobra powinno być takie, abyśmy całkowicie otwierali się na służbę innym – do tego stopnia, że ​​z naszej strony nie ma nawet najmniejszego poczucia zaborczości wobec naszego dobytku lub naszego bytu. Mamy teraz wielką szansę.

Praktyka altruizmu lub bezinteresowności

Powinniśmy radować się z naszego szczęścia, że ​​jako ludzie mamy cenną szansę praktykowania altruizmu, praktyki, którą osobiście wierzę, jest najwyższym spełnieniem ludzkiej wartości. Czuję się niezwykle szczęśliwy, że mogę mówić o znaczeniu i zaletach dobrego serca i altruizmu.

Gdybyśmy wytrwali w naszych normalnych, egocentrycznych tendencjach i zachowaniu pomimo naszych ludzkich narodzin, zmarnowalibyśmy wielką szansę. Nasza pozycja na tym świecie nie powinna przypominać rozrabiaki w ludzkiej społeczności. Dlatego bardzo ważne jest, aby zdać sobie sprawę z cenności obecnej szansy i aby taka szansa pojawiła się tylko dzięki połączeniu wielu sprzyjających warunków.

Z naszej strony, jako praktykujących dharmę, bardzo ważne jest, abyśmy w swoim życiu stosowali szlachetne zasady doktryny buddyjskiej, a tym samym doświadczali prawdziwych owoców dharmy. Praktykujący Dharmę powinni dawać dobre przykłady i demonstrować prawdziwą wartość Dharmy. W przeciwnym razie, jeśli nasza dharma pozostanie jedynie konceptualna i nie zostanie przekształcona w doświadczenie, jej prawdziwa wartość może nie zostać zrealizowana.

Dyscyplinowanie umysłu

Istotą praktyki Dharmy jest wprowadzenie w umyśle dyscypliny, stanu umysłu wolnego od nienawiści, pożądania i szkodliwych intencji. Stąd całe przesłanie Dharmy Buddy można podsumować w dwóch zwięzłych stwierdzeniach: „Pomóż innym” i „Jeśli nie możesz im pomóc, przynajmniej nie krzywdź innych”. Poważnym błędem jest myślenie, że oprócz takiego dyscyplinowania fizycznych i umysłowych zdolności istnieje coś innego, co nazywa się „praktyką dharmy”. Budda nauczał w pismach różnych, aw niektórych przypadkach rozbieżnych, metod osiągnięcia takiej wewnętrznej dyscypliny.

To zadanie doprowadzenia do wewnętrznej dyscypliny może na początku wydawać się bardzo złożone i trudne, ale jeśli naprawdę podejmiemy wysiłek, zobaczymy, że nie jest to aż tak skomplikowane. Znajdujemy się w pomieszaniu wszelkiego rodzaju światowych koncepcji, negatywnych emocji i tak dalej, ale jeśli jesteśmy w stanie odkryć właściwy klucz poprzez praktykę dharmy, będziemy w stanie rozwiązać ten węzeł zamętu.

Ścieżka do szczęścia: bądź sprawiedliwy i życzliwy

Praktykujący dharmę powinni mieć nie tylko ostateczny cel, jakim jest osiągnięcie pełnego oświecenia, ale także cel stania się prawymi i życzliwymi osobami również w tym życiu. Powiedzmy, że jest osoba, która zwykle jest bardzo porywcza, ale w wyniku słuchania nauk i praktykowania instrukcji zmienia się; to naprawdę jest znak czerpania korzyści z dharmy. Trudno odpowiedzieć na fundamentalne pytania, takie jak czy jest odrodzenie czy nie i czy możliwe jest pełne oświecenie. Ale to, co jest dla nas bardzo oczywiste, to to, że pozytywny stan umysłu i pozytywne działanie prowadzą do większego szczęścia i spokoju, podczas gdy ich negatywne odpowiedniki powodują niepożądane konsekwencje. Dlatego, jeśli w wyniku naszej praktyki Dharmy jesteśmy w stanie złagodzić nasze cierpienia i doświadczyć więcej szczęścia, to samo w sobie byłoby wystarczającym owocem, aby zachęcić nas dalej w naszych duchowych dążeniach.

Nawet gdybyśmy nie byli w stanie osiągnąć wysokich duchowych realizacji w tym życiu, ale byli w stanie rozwinąć altruistyczny umysł bodhicitty – nawet w bardzo małym stopniu – bylibyśmy w stanie przynajmniej postrzegać wszystkie istoty jako naszych najbliższych przyjaciół. Z drugiej strony, gdybyśmy kurczowo trzymali się postawy umiłowania siebie i błędnego przekonania, które chwyta wrodzoną egzystencję rzeczy, nie byłoby możliwości prawdziwego i trwałego spokoju psychicznego i szczęścia, nawet jeśli wszystkie żywe istoty wokół nas starali się być wobec nas przyjaźni. Prawdę o tym możemy zaobserwować w naszym codziennym życiu. Im więcej altruizmu rozwijamy w ciągu dnia, tym spokojniej się odnajdujemy. Podobnie, im bardziej jesteśmy egocentryczni, tym więcej napotykamy frustracji i kłopotów. Wszystkie te refleksje prowadzą nas do wniosku, że dobre serce i altruistyczna motywacja są rzeczywiście prawdziwymi źródłami szczęścia i dlatego są prawdziwymi klejnotami spełniania życzeń.

Znaczenie rozwoju duchowego

XX wiek był epoką naznaczoną rewolucją w wielu dziedzinach ludzkiej wiedzy. W XVIII i XIX wieku, kiedy dokonywano rewolucyjnych odkryć naukowych, religia i nauka coraz bardziej rozdzielały się. Wiele osób uważało, że być może są nie do pogodzenia.

Ale w tym stuleciu, kiedy ludzka inteligencja została tak wzbogacona o nową wiedzę uzyskaną dzięki ważnym odkryciom naukowym, na szczęście pojawia się nowy trend. Osoby zajmujące się dyscyplinami naukowymi na nowo interesują się koncepcjami duchowymi i moralnymi i są gotowe do ponownej oceny swojego stosunku do znaczenia rozwoju duchowego w celu uzyskania pełniejszego obrazu życia i świata.

W szczególności rośnie zainteresowanie wśród społeczności naukowej buddyjską myślą filozoficzną. Jestem optymistą, że w ciągu najbliższych kilkudziesięciu lat nastąpi wielka zmiana w naszym światopoglądzie zarówno z perspektywy materialnej, jak i duchowej.

Przedrukowano za zgodą wydawcy,
Publikacje Snow Lion, Itaka, NY 14851.
http://www.snowlionpub.com

Źródło artykułu

Ścieżka do błogości: praktyczny przewodnik po etapach medytacji
przez Jego Świątobliwość Dalajlamę Tenzin Gyatso.

W Ścieżce do szczęścia Dalajlama pokazuje, w jaki sposób można systematycznie tworzyć wizualizację, rozum i kontemplację, aby poprawić rozwój osobisty. Rozpoczynając od praktyk mających na celu stworzenie efektywnego spojrzenia umysłowego, Jego Świątobliwość umiejętnie prowadzi ucznia do bardziej zaawansowanych technik rozwijania najgłębszego potencjału i szczęścia umysłu.

Aby uzyskać informacje lub zamówić tę książkę (wydanie drugie, inna okładka). Dostępny również w wersji Kindle.

O autorze

Tenzin Gyatso urodził się w Amdo w Tybecie w 1935 roku i został uznany za XIV Dalajlamę, duchowego i doczesnego przywódcę Tybetu. Od przejęcia Tybetu przez Chińczyków w 1959 r. jest szefem tybetańskiego rządu emigracyjnego z siedzibą w Dharamsali w Indiach. Dziś znany jest na całym świecie jako wielki nauczyciel duchowy i niestrudzony działacz na rzecz pokoju. Jest autorem wielu książek, w tym ostatnich Etyka na nowe tysiąclecie.

Powiązane książki

at Rynek wewnętrzny i Amazon