Image by olga-filo 

Być może najważniejszą rzeczą, jakiej może nas nauczyć duchowość, jest to, że jest to dla nas możliwe kultywować połączenie. Nie mieć żyć w stanie odłączenia.

Wszystkie tradycje duchowe obejmują zestawy praktyk i wskazówek dotyczących stylu życia, które mają pomóc nam przekroczyć separację i zbliżyć się do połączenia. Jeśli chodzi o kontinuum połączeń, tradycje duchowe uczą nas, że możliwe jest posunięcie się dalej w tym kontinuum i pokazują nam metody, aby to zrobić. W tym sensie ścieżki duchowe są ścieżki połączeń.

Temat podstawowy

Podstawowym tematem większości tradycji duchowych jest to, że ludzkie cierpienie i nieszczęście są spowodowane iluzorycznym stanem odrębność. WTracimy poczucie jedności z wszechświatem poprzez utożsamianie się z naszymi umysłami i ciałami. Pod wpływem maya – lub iluzja – zaczynamy wierzyć, że jesteśmy oddzielnymi i ograniczonymi bytami. Chociaż istnieje ten stan oddzielenia i złudzeń, cierpienie jest nieuniknione. Doświadczamy siebie jako niekompletnych i izolowanych fragmentów, oderwanych od całości.

Budda nauczał, że cierpienie psychiczne (lub dukkha) jest wynikiem postrzegania siebie jako odrębnych, autonomicznych bytów. Chińska filozofia taoizmu sugeruje, że cierpienie i niezgoda powstają, gdy tracimy połączenie z Bogiem Tao (uniwersalna zasada harmonii utrzymująca równowagę i porządek świata) i doświadczamy siebie jako odrębnych bytów.

Jednakże iluzję odrębności można pokonać. Duchowi geniusze, tacy jak Budda i hinduski mędrzec Patanjali, stworzyli niezwykle szczegółowe i metodyczne ścieżki samorozwoju, które są tak skuteczne, że są szeroko stosowane nawet obecnie.

„Ośmioraka ścieżka” Buddhy obejmuje różnorodne wskazówki dotyczące stylu życia, obejmujące mądrość, etyczne postępowanie i medytację. „Ośmioczłonowa ścieżka” jogi Patanjalego obejmuje etyczne postępowanie, samodyscyplinę, asany jogi, kontrolę oddechu oraz pogłębiające się poziomy absorpcji i medytacji.

Na żyznej duchowej ziemi Indii na przestrzeni wieków oryginalne nauki buddyzmu i jogi zostały zaadaptowane na niezliczone sposoby, dając początek wielu innym ścieżkom połączeń, takim jak tantra, advaita wedanta i buddyzm mahajany.

W rzeczywistości prawie każda kultura na świecie rozwinęła własne ścieżki połączeń lub zaadaptowała ścieżki innych kultur. W Chinach taoiści wypracowali własną ścieżkę, obejmującą etyczne działanie, medytację, ćwiczenia psychofizyczne (takie jak Qi Gong) i wytyczne dietetyczne. Buddyzm rozprzestrzenił się także w Chinach co do Japonii, gdzie zen jest nadal główną religią narodową (obok shinto).

Na Bliskim Wschodzie i w Europie ścieżki połączeń były zwykle bardziej ezoteryczne i ekskluzywne. W świecie chrześcijańskim najbardziej systematyczne ścieżki łączności należały do ​​tradycji monastycznych, gdzie mnisi żyli w dobrowolnym ubóstwie, ciszy i samotności, z długimi okresami modlitwy i medytacji. Chrześcijaństwo ma również silną tradycję mistyków – takich jak Mistrz Eckhart i św. Jan od Krzyża – którzy osiągnęli wysoki poziom czuwania i oferowali wskazówki innym, aby robili to samo. W duchowości żydowskiej nie było tradycji monastycznej, ale ezoteryczne nauki Kabały zalecały różnorodne techniki i wskazówki dotyczące stylu życia, takie jak modlitwa, śpiewanie, wizualizacja symboli i kontemplacja liter alfabetu hebrajskiego. W świecie islamu tradycja suficka służyła podobnemu celowi jako ścieżka połączenia.

Praktyka altruizmu

Wszystkie ścieżki połączenia kładą duży nacisk na altruizm. Wszystkie obejmują altruizm jako: praktyka które mogą poprawić nasz rozwój duchowy. Altruizm i służba pomagają nam pokonać egocentryzm i wzmocnić połączenie z innymi ludźmi i ogólnie ze światem. Adeptów zachęca się do życia w służbie i poświęceniu, praktykując takie cnoty, jak życzliwość, przebaczenie i miłosierdzie. Jest to mocny element nauk Buddy i Jezusa, i odnosi się to również do sufickich i żydowskich ścieżek połączenia.

Na przykład w sufizmie służba jest sposobem otwarcia się na Boga. Ponieważ naturą Boga jest miłość, zatem poświęcenie i altruizm przybliżają nas do Niego i dostrajają do Jego natury. W Kabale przebudzona osoba ma obowiązek wnieść swój wkład tikkun olam (uzdrowienie świata). Służy innym, dzieląc się radością i światłem, które są „przynoszone” i rozprzestrzeniane na wszystkich. W ten sposób altruizm jest zarówno przyczyną, jak i konsekwencją rozwoju duchowego.

Medytacja jako metoda połączenia

Jednak być może najważniejszym elementem wszystkich ścieżek połączenia jest medytacja. Wszystkie tradycje duchowe zalecają praktyki wyciszania i opróżniania umysłu. Medytacja miała kluczowe znaczenie zarówno dla buddyzmu, jak i jogi, gdzie rozwinęło się wiele różnych technik medytacyjnych, w tym medytacja „skoncentrowana” (zwykle zwracanie uwagi na oddech lub mantrę) i medytacja „otwarta” (po prostu obserwacja wszystkiego, co wchodzi w pole świadomości). . W Chinach taoiści zalecali praktykę tso-wang – „siedzenie z pustym umysłem”. Zarówno sufizm, jak i kabała rozwinęły formy medytacji.

Zachodni mnisi i mistycy chrześcijańscy być może nie medytowali w sensie bezpośrednim, ale bez wątpienia osiągali stany medytacyjne poprzez modlitwę i kontemplację. Oczywiście w dzisiejszych czasach powszechne jest praktykowanie medytacji w sposób świecki, niezależny, poza kontekstem tradycji duchowych.

Medytacja jest tak ważna, ponieważ jest prostą i skuteczną metodą kultywowania połączenia, zarówno w perspektywie krótko-, jak i długoterminowej. Nawet pojedyncza, krótka praktyka medytacyjna może stworzyć połączenie. Wyciszając nasze myśli, łagodzimy granice naszego ego. Nasze otoczenie staje się bardziej realne i wydaje się w jakiś sposób bliższy do nas. Nasza świadomość wydaje się łączyć z otoczeniem, jak rzeka wpływająca do morza. Natychmiast pojawia się poczucie łatwości i zadowolenia, gdy stres i niepokój wywołany przez oddzielne ego ustępują.

Zazwyczaj efekty te są tymczasowe. Być może po kilku godzinach nasz normalny stan świadomości powraca, a nasze poczucie połączenia i podwyższona świadomość zanikają. Jeśli jednak medytujemy regularnie przez dłuższy czas – miesiące, lata, a nawet dziesięciolecia – efekt się kumuluje. Nasze granice ego stają się trwale łagodniejsze i ustanawiamy ciągłe poczucie połączenia. Przechodzimy ciągły rozwój duchowy i posuwamy się dalej wzdłuż kontinuum połączenia.

W stronę Unii

Ostatecznie wszystkie ścieżki połączenia prowadzą do stanu zjednoczenia, w którym istoty ludzkie nie są już izolowanymi, egoistycznymi bytami, ale stanowią jedność z wszechświatem w ogóle lub z Bogiem.

Różne tradycje pojmują jedność w nieco inny sposób. Do czego odnosi się tradycja jogi sahaja samadhi (zwykle tłumaczone jako „codzienna ekstaza”) różni się nieco od tego, co nazywają taoiści ming (kiedy żyjemy w zgodzie z Tao) lub jak nazywają to mistycy chrześcijańscy teoza or deifikacja (dosłownie jedność z Bogiem).

W buddyzmie Theravada (oryginalna forma, której nauczał Budda) nacisk kładziony jest nie tyle na samo zjednoczenie, ile na przezwyciężenie iluzji odrębnego ja. Nirwana to stan, w którym nasze poczucie indywidualnej tożsamości zostaje „wymazane” lub wygaszone (co jest dosłownym znaczeniem tego terminu), tak że nie odczuwamy już pragnień ani nie tworzymy karmy, a zatem nie musimy się już odradzać.

Niemniej jednak wszystkie tradycje zgadzają się, że zjednoczenie oznacza koniec cierpienia. Jak Upaniszady ujmując to tak: „kiedy człowiek poznaje nieskończoność, jest wolny; jego smutki dobiegły końca.” Przekroczyć separację oznacza osiągnąć błogość.

Z psychologicznego punktu widzenia zjednoczenie oznacza uwolnienie się od niezgody i patologii generowanych przez rozłączenie. Oznacza to poczucie pełni, a nie braku. Oznacza uwolnienie się od pragnienia gromadzenia bogactwa i statusu, które powstają w wyniku poczucia braku. Oznacza uwolnienie się od potrzeby ciągłej aktywności i rozproszenia, ucieczkę od naszego niezadowolenia. Oznacza uwolnienie się od potrzeby identyfikacji z grupami i chęci tworzenia konfliktów z innymi grupami. Oznacza doświadczanie naturalnego poczucia harmonii i życie w stanie spokoju.

Stopnie przebudzenia

Są stopnie przebudzenia. Dość rzadko zdarza się, aby ludzie żyli w stanie ciągłego związku, ale na podstawie moich własnych badań jestem w to przekonany łagodny przebudzenie (z ciągłym poczuciem połączenia, a nie pełnoprawnym zjednoczeniem) jest bardziej powszechne, niż większość ludzi zdaje sobie sprawę.

Mam silne przeczucie – na podstawie moich badań – że coraz więcej ludzi zmierza w stronę przebudzenia, niektórzy poprzez podążanie duchowymi ścieżkami i praktykami, a inni poprzez nagłą przemianę po intensywnym zamęcie psychicznym.

Wyobraź sobie, że A duży odsetek osób zaczął doświadczać łagodnego stopnia czuwania. Na poziomie społecznym oznaczałoby to koniec ucisku, hierarchii i wojen. Oznaczałoby to równość kobiet, humanitarne traktowanie zwierząt oraz odpowiedzialne i zrównoważone traktowanie środowiska. Oznaczałoby to, że wszystkie społeczeństwa miały altruistycznych i empatycznych przywódców, którzy bezinteresownie pracowali dla wspólnego dobra. Zamiast bezwzględności i rywalizacji panowałaby kultura współpracy i altruizmu.

Jeśli powyższy opis wydaje się absurdalną utopijną fantazją, pokazuje tylko, jak daleko upadliśmy w oderwanie. W rzeczywistości podsumowanie jest dość dokładnym opisem tego, jak żyli nasi przodkowie-łowcy-zbieracze przez dziesiątki tysięcy lat. Jeśli żyliśmy już wcześniej w takich społeczeństwach – a właściwie przez większość naszego czasu na tej planecie – nie ma powodu, dla którego nie mielibyśmy tego zrobić ponownie.

Prawa autorskie 2023. Wszelkie prawa zastrzeżone.
Dostosowane za zgodą wydawcy,
Iff Books, wydawnictwo John Hunt Publishing.

Źródło artykułu:

KSIĄŻKA: Bezładny

DisConnected: Korzenie ludzkiego okrucieństwa i jak połączenie może uzdrowić świat
przez doktora Steve'a Taylora

Bezładny oferuje nową wizję ludzkiej natury oraz nowe zrozumienie ludzkich zachowań i problemów społecznych. Więź jest najważniejszą cechą człowieka – determinuje nasze zachowanie i poziom naszego dobrostanu. Okrucieństwo jest wynikiem poczucia odłączenia, podczas gdy „dobroć” wynika z połączenia.

Odłączone społeczeństwa są patriarchalne, hierarchiczne i wojownicze. Połączone społeczeństwa są egalitarne, demokratyczne i pokojowe. Możemy mierzyć zarówno postęp społeczny, jak i rozwój osobisty, pod względem tego, jak daleko posunęliśmy się w kontinuum połączeń. Altruizm i duchowość są doświadczeniami naszego podstawowego połączenia. Odzyskanie świadomości naszego połączenia to jedyny sposób, dzięki któremu możemy żyć w harmonii ze sobą, sobą nawzajem i samym światem.

Aby uzyskać więcej informacji i/lub zamówić tę książkę, kliknij tutaj.  Dostępny również w wersji Kindle.

O autorze

Doktor Steve Taylor jest starszym wykładowcą psychologii na Uniwersytecie Leeds Beckett. Jest autorem wielu bestsellerowych książek z zakresu duchowości i psychologii. Przez ostatnie dziesięć lat Steve znajdował się na liście 100 najbardziej wpływowych duchowo osób na świecie magazynu Mind, Body Spirit. Eckhart Tolle określił swoją pracę jako „ważny wkład w globalną zmianę w przebudzeniu”. Mieszka w Manchesterze w Wielkiej Brytanii.