Image by Gerd Altmann

Nasi prehistoryczni przodkowie żyli w stanie połączenia, bez poczucia odrębności w stosunku do najbliższego otoczenia lub społeczności. Znalazło to odzwierciedlenie w ich egalitaryzmie społecznym i seksualnym oraz praktykach podziału władzy, w tym w środkach zapewniających, że dominujący, żądni władzy ludzie nie przejmą kontroli.

Jednak w pewnym momencie nastąpiło „wpadnięcie” w rozłączenie. Częściowo mogło to mieć związek z przejściem na siedzący tryb życia, wraz z pojawieniem się rolnictwa oraz rozwojem osad i miast. Być może jednak przede wszystkim wiązało się to ze zmianą psychologiczną: rozwojem bardziej zindywidualizowanego poczucia siebie.

Popadnięcie w rozłączenie

Upadek rozłączenia był poważny. Większość społeczeństw przednowożytnych – aż do początków XVIII wieku – charakteryzowała się wysokim poziomem okrucieństwa, przemocy i ucisku społecznego.

Gdyby współcześni Europejczycy i Amerykanie mogli cofnąć się, powiedzmy, do XVII wieku, byliby zdumieni brutalnością, która wypełniała życie ich przodków. W krajach takich jak Wielka Brytania i Francja panowało masowe okrucieństwo wobec dzieci i zwierząt. Niechciane dzieci były rutynowo porzucane, a biedni rodzice czasami szkolili swoje dzieci na złodziei lub prostytutki. Ulice były pełne bezdomnych dzieci, które często były aresztowane za włóczęgostwo i wysyłane do więzienia.

Karanie przestępców było równie barbarzyńskie jak współczesna Arabia Saudyjska czy Talibowie. Wieszano ludzi za błahe przestępstwa, takie jak kradzież czy włamanie, a inną popularną formą rozrywki były dyby, podczas których obywatele rzucali zgniłymi owocami i kamieniami w drobnych przestępców, którzy czasami umierali z powodu odniesionych obrażeń.

Kobiety miały bardzo niski status, z niewielkim lub żadnym dostępem do edukacji i zawodów. Społeczeństwami rządziły dziedziczne elity, które wiodły życie w ogromnych przywilejach i bogactwie, podczas gdy chłopi walczyli o przetrwanie. Społeczeństwa takie były wysoce religijne i podatne na wojny domowe między różnymi wyznaniami religijnymi oraz wojny religijne z sąsiednimi krajami.

Nowa fala w kierunku połączenia

Jednak w drugiej połowie XVIII wieku rozpoczęła się zmiana. Pojawiła się nowa fala empatii i współczucia, wraz z nową świadomością znaczenia sprawiedliwości i praw. Doprowadziło to do powstania ruchu na rzecz praw kobiet, ruchu przeciw niewolnictwu, ruchu na rzecz praw zwierząt, rozwoju koncepcji demokracji i egalitaryzmu i tak dalej. To było tak, jakby istoty ludzkie zyskały nową zdolność łączenia się ze sobą, jakby teraz mogły widzieć świat z perspektywy drugiej osoby i wyczuwać wzajemne cierpienie.

Ta nowa świadomość niesprawiedliwości i praw człowieka dała początek rewolucji francuskiej i amerykańskiej konstytucji. Obaj kwestionowali stary porządek społeczny, upierając się, że wszyscy ludzie urodzili się równi i mają takie same możliwości i prawa.

Tendencja do łączenia trwała przez XIX i XX wiek. Demokracja rozprzestrzeniła się na inne kraje. Status kobiet stale rósł wraz ze wzrostem otwartości na seks i ciało. Podziały klasowe zanikły, gdy duża część populacji (w tym kobiety) uzyskała dostęp do edukacji, opieki zdrowotnej, urządzeń sanitarnych i lepszej diety. (Jednym z niszczycielskich skutków ubocznych rozpadu starych struktur społecznych było to, że umożliwił on osobom nadmiernie odłączonym powstanie i przejęcie władzy, jak w sowieckiej Rosji i nazistowskich Niemczech).

Rosnące poczucie połączenia 

W XX wieku rosnące poczucie związku z naturą dało początek ruchowi ekologicznemu. Rosnąca empatia dla zwierząt doprowadziła do wzrostu wegetarianizmu i weganizmu. Role płciowe stały się mniej zdefiniowane, a mężczyźni i kobiety dzielą zarówno świat zewnętrzny, jak i wewnętrzny. Od zakończenia drugiej wojny światowej, zwłaszcza w Europie, można zaobserwować tendencję do pokoju i pojednania. Narody, które nieustannie toczyły ze sobą wojnę – takie jak Francja, Hiszpania, Wielka Brytania, Niemcy i inne – od prawie ośmiu dekad żyją w pokoju.

Kolejnym znaczącym trendem ostatnich dziesięcioleci jest stale rosnąca liczba osób podążających ścieżkami i praktykami duchowymi – a robiąc to, zgłębia własną istotę i poszerza swoją świadomość. Jest to szczególnie istotne, ponieważ rozwój duchowy jest zasadniczo ruchem w kierunku zwiększonego połączenia.

Połączenie i ewolucja

Dlaczego od XIX wieku nastąpił ruch w kierunku połączenia? Odłączenie wiąże się z trudnościami, więc jedną z możliwości może być to, że ten ruch jest po prostu wynikiem poprawy standardów życia w ostatnim czasie. Jednak warunki życia większości ludzi nie poprawiły się znacząco aż do czasu, gdy rozpoczął się ruch w kierunku połączenia.

Życie większości zwykłych Europejczyków i Amerykanów aż do XX wieku było trudne. W XIX wieku warunki życia wielu zwykłych ludzi uległy pogorszeniu z powodu rewolucji przemysłowej. W rzeczywistości prawdopodobnie możemy odwrócić związek przyczynowy między powiązaniem a warunkami życia: był to ruch w kierunku powiązania, który przyniósł poprawę warunków życia ludzi z klasy robotniczej, gdy ludzie z klasy średniej i wyższej (tacy jak politycy i właściciele fabryk) zaczęli wczuwać się w ich trudną sytuację i podjęli działania mające na celu poprawę warunków życia i pracy.

In UpadekZasugerowałem, że ruch w kierunku połączenia polega zasadniczo na ewolucyjny zjawisko. Na poziomie fizycznym ewolucja jest procesem zmienności i złożoności form życia. Ale ewolucja to także aspekt wewnętrzny, mentalny. W miarę jak żywe istoty stają się bardziej złożone fizycznie, stają się również bardziej czujące i świadome. Stają się bardziej świadomi otaczającego ich świata, innych żywych istot i własnego życia wewnętrznego.

Z tego punktu widzenia ewolucja sama w sobie jest ruchem w kierunku połączenia. W miarę jak żywe istoty stają się bardziej świadome, stają się bardziej połączone ze światem, ze sobą nawzajem i ze swoimi własnymi istotami wewnętrznymi. Zatem moim zdaniem rosnące powiązania społeczne w ciągu ostatnich 250 lat były wyrazem tego ruchu ewolucyjnego. Zasadniczo reprezentowało to – i było spowodowane – zbiorową ekspansją świadomości. Dotyczy to także indywidualnego rozwoju duchowego, który polega na indywidualnym poszerzaniu świadomości, a także jest procesem zwiększania więzi.

Nowy ruch ewolucyjny 

Wszystko to nasuwa pytanie: dlaczego taki ruch ewolucyjny miałby mieć miejsce teraz? Dlaczego zaczęło się to około 250 lat temu i wzrosło w ciągu ostatnich kilku dekad?

Być może nie ma szczególnego powodu, dla którego tak się dzieje. Zmiany ewolucyjne mogą po prostu od czasu do czasu następować spontanicznie. Nie podzielam poglądu neodarwinistycznego, że ewolucja jest procesem przypadkowym i losowym. Jak omówiono w mojej książce Nauka duchowa, Neodarwinizm jest kwestionowany przez coraz większą liczbę biologów, którzy uważają, że zdumiewającej kreatywności procesu ewolucyjnego nie można wytłumaczyć przypadkowymi mutacjami i doborem naturalnym. Tego rodzaju przypadkowe mutacje, które zapewniają przewagę w zakresie przetrwania, zdarzają się zbyt rzadko, aby uwzględnić pełną różnorodność życia na Ziemi.

Wierzę, że istnieje kreatywność nieodłączny w procesie ewolucyjnym, impuls, który popycha formy życia w stronę rosnącej złożoności fizycznej i subiektywnej świadomości.

Jak napisał paleontolog Simon Conway Morris, ewolucja ma „niesamowitą zdolność... znajdowania odpowiedniego rozwiązania”. Jednym z przejawów tego jest zjawisko „mutacji adaptacyjnej” (lub mutacji nielosowej), które sugeruje, że korzystne mutacje mogą wystąpić spontanicznie, gdy są potrzebne do przetrwania form życia. Na przykład, gdy bakterie niezdolne do przetwarzania laktozy zostaną umieszczone w pożywce bogatej w laktozę, 20% ich komórek szybko mutuje do formy Lac+, dzięki czemu mogą przetwarzać laktozę. Mutacje te stają się częścią genomu bakterii i są dziedziczone przez przyszłe pokolenia.

Można porównać proces ewolucji do procesu rozwoju biologicznego, któremu podlegają istoty ludzkie od poczęcia do dorosłości. Istnieje podobny proces nieuniknionego wzrostu – zarówno pod względem złożoności fizycznej, jak i świadomości – na masowo rozszerzoną skalę, od pierwszych jednokomórkowych form życia po zwierzęta i istoty ludzkie i dalej. Pod tym względem być może zmiany, które zaszły w ciągu ostatnich 250 lat, są podobne do gwałtownych wzrostów, którym od czasu do czasu podlegają dzieci.

Ekopsychopatologia – zagrożenie przetrwania

Z drugiej strony, gwałtowny wzrost może nastąpić, ponieważ jest potrzebny, w taki sam sposób, w jaki zachodzą mutacje adaptacyjne, gdy są niezbędne do przetrwania formy życia. Być może dzieje się tak z powodu potencjalnej katastrofy ekologicznej, która zagraża naszemu przetrwaniu jako gatunku.

Ta potencjalna katastrofa ekologiczna jest najpoważniejszą konsekwencją naszego popadnięcia w odłączenie. Istoty ludzkie rozwinęły poczucie oddzielenia od natury. Prehistoryczni ludzie byli głęboko związani z naturą, jakby tak było wewnątrz to, żyjąc w uczestnictwie. Sądząc po współczesnych rdzennych ludach, nasi przodkowie czuli intymną więź ze swoją ziemią, jakby dzielili z nią swoje bycie. Uważali, że zjawiska naturalne są czujące i święte, przesiąknięte duchową esencją.

Jednak jesień zerwała nasze połączenie z naturą. Byliśmy teraz zewnętrzne naturę, obserwując ją z dystansu, w stanie dualności. Natura się rozczarowała. Stało się inny dla nas wrogiem, z którym należy walczyć, i źródłem zasobów do wykorzystania. Drzewa, skały, a nawet zwierzęta stały się obiektami do wykorzystania i znęcania się.

W tym sensie kryzys klimatyczny był nieunikniony, gdy tylko wyszliśmy poza naturę i straciliśmy poczucie jej świętości. Teraz mogliśmy bezmyślnie nadużywać i eksploatować naturę w taki sam sposób, w jaki ludzie o cechach psychopatycznych wykorzystują innych. W rzeczywistości nasze oderwane podejście do natury można scharakteryzować jako ekopsychopatia.

Ekopsychopatię można zdefiniować jako „brak empatii i odpowiedzialności wobec świata przyrody, skutkujący jego nadużywaniem i wykorzystywaniem”. Podobnie jak relacje psychopatów z innymi ludźmi, stosunek naszej kultury do natury opiera się na dominacji i kontroli. W ten sam sposób, w jaki mężczyźni dominują nad kobietami, klasy uprzywilejowane dominują nad klasami niższymi, a narody próbują dominować nad sobą, tak odłączone społeczeństwa próbują zdominować przyrodę, inne gatunki i całą Ziemię.

Rdzenni mieszkańcy zawsze zdawali sobie sprawę, że współczesne społeczeństwa cierpią na ekopsychopatię, nawet jeśli nie używaliby tego terminu. Niemal od pierwszej chwili, gdy Europejczycy dotarli do wybrzeży Ameryki, rdzenni Amerykanie byli przerażeni wyzyskiem kolonistów wobec tej ziemi. Jak podobno powiedział wódz Seattle w 1854 roku: „Jego apetyt [białego człowieka] pożre Ziemię i pozostawi po sobie jedynie pustynię”.

Nieuniknionym punktem końcowym naszego wyzysku wobec przyrody jest całkowite zniszczenie delikatnych ekosystemów, od których zależy nasze życie. Zakłócenia te już trwają, skutkując bardziej ekstremalnymi zjawiskami pogodowymi, takimi jak powodzie i huragany, a także masowym wymieraniem innych gatunków. Jeśli proces ten nie zostanie powstrzymany, życie na Ziemi będzie stawało się coraz trudniejsze, aż ludzkość stanie się kolejnym wymarłym gatunkiem.

Rosnąca fala oporu 

Na szczęście w ramach ruchu w kierunku połączenia pojawiła się rosnąca fala oporu wobec tego procesu. Jak widzieliśmy, nowe empatyczne podejście do natury zaczęło się kształtować około 250 lat temu (o czym świadczą romantycy). W ostatnich dziesięcioleciach świadomość ekologiczna ogromnie wzrosła, a szeroka gama ruchów i grup społecznych rzuciła wyzwanie postawom ekopsychopatycznym. Jest to aspekt wojen kulturowych: walki między odłączonymi ludźmi, którzy nadal mają psychopatyczny stosunek do natury i nadal wykorzystują Ziemię dla zysku, a ludźmi połączonymi, którzy czują empatię i odpowiedzialność za świat przyrody.

Może się więc zdarzyć, że – przynajmniej częściowo – ewolucyjny ruch w kierunku połączenia jest procesem adaptacyjnym niezbędnym do naszego przetrwania. Z pewnością trudno jest przewidzieć, jak przetrwamy bez tej ewolucyjnej zmiany. Nie możemy przewidzieć, jaki będzie wynik naszych wojen kulturowych ani czy zmiana nastąpi na czas, zanim wyrządzą nieodwracalne szkody. Przyszłość rasy ludzkiej wisi na włosku pomiędzy rozłączeniem a połączeniem.

Prawa autorskie 2023. Wszelkie prawa zastrzeżone.
Dostosowane za zgodą wydawcy,
Iff Books, wydawnictwo John Hunt Publishing.

Źródło artykułu:

KSIĄŻKA: Bezładny

DisConnected: Korzenie ludzkiego okrucieństwa i jak połączenie może uzdrowić świat
przez doktora Steve'a Taylora

Bezładny oferuje nową wizję ludzkiej natury oraz nowe zrozumienie ludzkich zachowań i problemów społecznych. Więź jest najważniejszą cechą człowieka – determinuje nasze zachowanie i poziom naszego dobrostanu. Okrucieństwo jest wynikiem poczucia odłączenia, podczas gdy „dobroć” wynika z połączenia.

Odłączone społeczeństwa są patriarchalne, hierarchiczne i wojownicze. Połączone społeczeństwa są egalitarne, demokratyczne i pokojowe. Możemy mierzyć zarówno postęp społeczny, jak i rozwój osobisty, pod względem tego, jak daleko posunęliśmy się w kontinuum połączeń. Altruizm i duchowość są doświadczeniami naszego podstawowego połączenia. Odzyskanie świadomości naszego połączenia to jedyny sposób, dzięki któremu możemy żyć w harmonii ze sobą, sobą nawzajem i samym światem.

Aby uzyskać więcej informacji i/lub zamówić tę książkę, kliknij tutaj.  Dostępny również w wersji Kindle.

O autorze

Doktor Steve Taylor jest starszym wykładowcą psychologii na Uniwersytecie Leeds Beckett. Jest autorem wielu bestsellerowych książek z zakresu duchowości i psychologii. Przez ostatnie dziesięć lat Steve znajdował się na liście 100 najbardziej wpływowych duchowo osób na świecie magazynu Mind, Body Spirit. Eckhart Tolle określił swoją pracę jako „ważny wkład w globalną zmianę w przebudzeniu”. Mieszka w Manchesterze w Wielkiej Brytanii.    

Odwiedź jego witrynę internetową pod adresem stevenmtaylor.com