Kiedy wpadamy w gniew, zawsze odcinamy się od szerszego obrazu i poczucia naszej podstawowej więzi. Gdybyśmy mogli wyraźnie zobaczyć nasze gniewne reakcje emocjonalne, stałoby się oczywiste, że wyczerpują nas i zawężają nasze życie. Zobaczylibyśmy, jak są awersją do życia, jak nas oddzielają i zamykają.
Jednak pomimo tego, że naszym gniewem ranimy siebie i innych, trzymamy się tej ograniczającej emocji z zagadkową wytrwałością. Nawet jeśli nadal zadajemy ból, przepuszczając naszą energię poprzez gniewne reakcje emocjonalne, nawet gdy ograniczamy nasze życie do małostkowego egocentryzmu, nadal popadamy w gniewne myśli i zachowania z uporem, który przeczy zdrowemu rozsądkowi.
O czym tak naprawdę jest gniew?
Na czym tak naprawdę polega gniew? Kiedy życie nie jest takie, jak tego chcemy, reagujemy. Jeśli mamy oczekiwania, oczekujemy ich spełnienia. Jeśli mamy wymagania, wymagamy ich spełnienia. Jeśli mamy silne pragnienia, nie będziemy usatysfakcjonowani, dopóki nie zostaną spełnione. Chociaż życie jest neutralne, bez uprzedzeń do dopasowania naszych wyobrażeń o tym, jak powinno być, nadal wierzymy, że życie powinno iść tak, jak chcemy. A kiedy tak się nie dzieje, często prowadzi to do gniewu, w takiej czy innej formie.
Nie mówię tylko o wielkich wybuchach gniewu. Nawet w chłodne dni, od rana do wieczora przepuszczamy energię poprzez gniew, w subtelny sposób. Możemy być źli w formie zniecierpliwienia, jeśli musimy czekać w korku na czerwonym świetle. Możemy być źli w postaci irytacji, jeśli nasz pilot do telewizora przestanie działać. Jeśli ktoś się spóźnia, możemy być źli w formie obłudy. Możemy być źli w formie frustracji, jeśli nasza drużyna przegra. Możemy być źli w formie oburzenia, jeśli czujemy, że jesteśmy ignorowani lub niedoceniani.
Przez większość czasu nawet nie widzimy, jak uciekamy z energii przez gniew, jak zawężamy nasze życie lub jak utrwalamy nasze cierpienie poprzez przywiązanie do tego, że życie toczy się w określony sposób. Przez większość czasu po prostu podążamy jednym z dwóch charakterystycznych sposobów radzenia sobie z gniewem, gdy się pojawia.
Jak nas nauczono radzić sobie z gniewem
Po pierwsze, jeśli nasze uwarunkowanie mówi nam, że gniewanie się nie jest w porządku, tłumimy nasze uczucia. Nawet jeśli wiemy, że takie podejście nie jest dobre dla naszego zdrowia fizycznego lub emocjonalnego, jeśli uwarunkowanie jest silne, nadal będziemy mieli tendencję do tłumienia gniewu. Co ciekawe, kontynuujemy to nawet w praktyce duchowej. Nierzadko zdarza się, że medytujący nieumiejętnie tłumią swój gniew, próbując stworzyć idealny obraz tego, jacy powinni być. Ale niezależnie od tego, czy używamy obejścia medytacyjnego, czy innych rozrywek, takich jak jedzenie lub telewizja, wypychanie naszego gniewu ze świadomości nie uwalnia nas od niego. Nadal odciska się na nas, ropiejąc w środku jako nieuleczalny ból. Niezależnie od tego, czy odwiedzi nas jako choroba, depresja, bierna agresja, czy wybuch wściekłości, prędzej czy później się pojawi.
Drugim, bardziej powszechnym sposobem radzenia sobie z gniewem jest wyrażanie go. Wyrażamy to wewnętrznie poprzez przeżuwanie lub tarzanie się; wyrażamy to zewnętrznie poprzez obwinianie. Chodzi o to, że nasza ekspresja zawsze pociąga za sobą wiarę w naszą reakcję, z całym wynikającym z tego samousprawiedliwieniem. Mamy silną determinację, by mieć rację i zwyciężać, nawet jeśli tylko we własnym umyśle.
Niezależnie od tego, czy tłumimy, czy wyrażamy nasz gniew, w żadnym wypadku nie wyjaśniamy go ani nie doświadczamy go naprawdę. Nawet kiedy jesteśmy złapani w wyrażaniu gniewu, rzadko mamy kontakt z jego energią. Jesteśmy tak zagubieni w soczystości wiary w nasze myśli i obwiniania, że nie doświadczamy gniewu. W rzeczywistości jedną z funkcji gniewu wydaje się być to, że pozwala nam unikać stawiania czoła temu, co naprawdę się dzieje. Czego unikamy? Moglibyśmy unikać bardziej bolesnych emocji zranienia lub żalu. Możemy unikać stawiania czoła podstawowym lękom, które prawie zawsze leżą u podstaw naszego gniewu. O wiele łatwiej jest być zły – zwłaszcza gdy soki płyną – niż doświadczać zranienia, żalu czy strachu. Nic dziwnego, że spędzamy tyle czasu na pobłażaniu naszej złości! Ale nawet kiedy czujemy moc i soczystość gniewu, że mamy rację, wciąż zamykamy życie i nasze serca.
Gniew: Kochasz to? Nienawidzisz tego? Zaakceptuj to?
Trzeba przyznać, że często kochamy swój gniew, nawet jeśli sprawia, że nasze życie jest nieszczęśliwe. Często mylimy uczucie mocy, które towarzyszy naszemu gniewowi, jako w jakiś sposób autentyczne i samoocenione. Jest to tak zwane ego w swojej pracy polegającej na utrwalaniu egocentrycznego snu.
Jedną z głównych trudności w pracy z gniewem jest to, że często pojawia się on nagle lub w samym środku bałaganu i złożonych okoliczności, które nie sprzyjają skupieniu uwagi na samej emocji. Być może najlepsze, co możemy zrobić, to po prostu patrzeć, jak przechodzimy przez naszą znajomą, gniewną reakcję. A może doświadczyliśmy tego samego starego bólu na tyle, by wiedzieć przynajmniej, żeby trzymać usta na kłódkę, żeby powstrzymać się od powodowania dalszych szkód. To samo w sobie może być dużym krokiem naprzód.
Musimy zrozumieć, że nie jest źle odczuwać gniew; Gniew jest po prostu naszą uwarunkowaną reakcją na życie, gdy nie pasuje do naszych obrazów. Pogarszamy tylko sytuację, dodając do gniewu samoocenę i nienawiść do samego siebie, z których oba są zakorzenione w większej liczbie obrazów tego, jacy powinniśmy być my lub nasze życie. Zamiast tego możemy wnieść miłującą dobroć – której istotą jest brak osądzania naszej praktyki, rozjaśniając ciężar i zarozumiałość naszego własnego dramatu.
Aby praktykować z gniewem, musimy chcieć z nim pracować, nie jako wróg, nie jako pradawny ciężar „mojego cierpienia”, ale jako materiał naszego uwarunkowanego życia. Kiedy widzimy to wyraźnie, widzimy również, że nieodprowadzanie złości na innych jest bardzo dużym krokiem w nauce wyjaśniania go. Nauka trzymania gęby na kłódkę, kiedy inaczej byśmy się wyładowali, nie jest łatwym zadaniem. Nie chodzi o to, by stłumić, ale na jakiś czas zawiesić nasze potencjalnie szkodliwe zachowanie.
Wracając do naszego gniewu
Następnie, jeśli czas pozwoli, możemy ponownie przyjrzeć się temu, co się faktycznie wydarzyło. Kiedy następnym razem siadamy do medytacji, możemy odtworzyć zdenerwowanie w naszym umyśle. I tak wszyscy to robimy, kiedy tarzamy się i usprawiedliwiamy, ale mówię o robieniu tego jako praktyce, celowo i świadomie. Kiedy celowo odtwarzamy zdenerwowanie, pamiętamy, co się właściwie wydarzyło – gdzie byliśmy, co zostało powiedziane, jak się czuliśmy. Jeśli trudno jest uzyskać dostęp do tego samego emocjonalnego uderzenia, możemy wyolbrzymiać okoliczności, aby po prostu ponownie połączyć się z pierwotnymi uczuciami. Chodzi o to, aby doświadczyć gniewu (lub jakiejkolwiek emocji) w środowisku praktyki. Nawet jeśli nie możemy odtworzyć dokładnej reakcji emocjonalnej, nadal możemy z nią pracować w sposób, który nie byłby możliwy w zamieszaniu i szybkości oryginalnego odcinka.
Jedno pomocne narzędzie, którego nauczyłem się od Joko [Charlotte Joko Beck, autorka Codzienny Zen, Zwykły umysł i wcześniej Nic specjalnego: Żywe Zen] jest rozbicie odtworzonego doświadczenia emocjonalnego na trzy elementy: sytuację obiektywną, samą emocję i strategię behawioralną, która nastąpiła po reakcji emocjonalnej. Pomaga to zapewnić przejrzystość procesu.
Na przykład twój kolega lub współpracownik cię krytykuje i zanim się zorientujesz, zaczynasz gniewną wymianę zdań. Później, kiedy odtwarzasz to doświadczenie, najpierw zadajesz sobie pytanie: „Jaka była obiektywna sytuacja? Co właściwie się wydarzyło?” Często zdarzało się tylko, że wypowiedziano słowa, a nawet bardziej obiektywnie, dźwięki związane z błoną bębenkową w twoim uchu. Same słowa nie miały ładunku emocjonalnego. Przeszczepiłeś emocjonalną reakcję na obiektywne wydarzenia. Kiedy już to zobaczysz, możesz przyjrzeć się drugiemu składnikowi: samej reakcji emocjonalnej. Jakie konkretne emocje lub emocje czułeś? Bądź tak dokładny i uczciwy, jak tylko możesz, w identyfikowaniu swoich uczuć; często nawet nie wiemy, czym one są. Następnie przejdź do trzeciego komponentu, strategii behawioralnej. Jaka była twoja strategia – podporządkować się, zaatakować, wycofać się? Chociaż strategia nie jest taka sama jak reakcja, często są one połączone w ten sam przewidywalny wzór.
Kiedy zostajemy złapani w strategię behawioralną, mamy niewielką nadzieję na wyjaśnienie naszego gniewu. Jest to szczególnie prawdziwe, jeśli nasza strategia zakłada obwinianie i samousprawiedliwianie się, z towarzyszącym poczuciem siły w tym, że ma rację. Jeśli możemy powstrzymać się od obwiniania, możemy skupić się na samej początkowej reakcji. Najpierw pytamy: „Jakie są myśli, w które wierzymy?” Czasami wierzone myśli znajdują się na powierzchni; innym razem mogą być niedostępne. Tak czy inaczej, następnym i najważniejszym krokiem jest wejście w fizyczne doświadczanie emocji. Prawdziwe przebywanie w naszym gniewie może doprowadzić nas do sedna lęków, które często kierują naszymi powierzchownymi reakcjami. Wielokrotne ćwiczenie w ten sposób zwiększy poczucie przestronności wokół naszych gniewnych reakcji. Ponieważ traktujemy ich mniej jako „mnie”, stajemy się mniej skłonni do ich uwikłania.
Gniew: życie nie pasuje do naszych małych obrazków
Kiedy wyraźnie widzimy, jak pojawia się gniew tylko dlatego, że życie nie pasuje do naszych małych obrazków, odrzucenie gniewu nie jest takie trudne. Trudne jest to, że chcemy się złościć. Możemy zobaczyć, jak nasz gniew bierze się z naszych niespełnionych obrazów iz chęci usprawiedliwienia gniewu. Widzimy również, że kiedy pojawia się gniew, nie musimy go wyrażać ani usprawiedliwiać, broniąc wierzących myśli.
Czasami możemy pomyśleć, że musimy być źli, aby zaangażować się w życie. Możemy myśleć, że pewne sytuacje wymagają działania i jeśli nie będziemy źli, nie będziemy działać. Kiedy widzimy to, co naszym zdaniem jest wyraźnie niesprawiedliwością, czy nasz gniew nie jest katalizatorem naszych działań mających na celu naprawienie sytuacji? Gdybyśmy nie byli źli, co motywowałoby nas do tworzenia pozytywnych zmian?
Z punktu widzenia praktyki gniew nigdy nie jest usprawiedliwiony, bez względu na to, jak bardzo możemy się czuć prawi. Nie oznacza to, że nie powinniśmy działać, gdy sytuacja wymaga działania. Oznacza to, że możemy działać bez negatywnego aspektu naszego gniewu. Dopóki podsycamy tę negatywność, wierząc w nasze myśli, utrudniamy sobie jasne działanie. Dopóki kieruje nami potężna negatywna energia gniewu, szczelnie zamykamy nasze serca. W większości przypadków nadal tkwimy głównie w szponach strachu, który sprawia, że życie – czy to w postaci osoby, grupy czy instytucji – staje się wrogiem. To zakorzenia nas mocno w wąskim sensie „ja”. Kiedy usprawiedliwiamy swój gniew w ten sposób, tracimy z oczu szerszy obraz, naszą podstawową więź.
Droga do przebudzenia: dostrzeżenie naszego gniewu Our
Zwróć więc uwagę na swój gniew, kiedy tylko się pojawi. Potraktuj to jako swoją drogę do przebudzenia. Zobacz, jak powstaje z Twoich niespełnionych zdjęć. Zwróć uwagę, czy to upychasz, czy wyrażasz. Jeśli to wyrażasz, zwróć uwagę na swój smak: czy wyrażasz go wewnętrznie poprzez duszenie, czy też eksponujesz go, nawet w subtelny sposób? Sprawdź, czy potrafisz rozpoznać, w co wierzysz. Następnie sprowadź się z powrotem do przebywania w fizycznym doświadczeniu samego gniewu.
Bądź otwarty na doświadczanie swoich podstawowych lęków. Pamiętaj, możesz to zrobić tylko wtedy, gdy zdecydujesz się przestać obwiniać. Czy chcesz, aby twoje serce było zamknięte w złości? Poczuj ból dalszego życia w ten sposób i pozwól temu rozczarowaniu przeniknąć do twojego serca.
Przedrukowano za zgodą wydawcy,
Publikacje Szambali. ©2002. http://www.shambhala.com
Źródło artykułu
Bycie Zen: Ożywianie medytacji
przez Ezrę Baydę.
Ezra Bayda uczy, że możemy wykorzystać wszystko, co przedstawia życie, aby wzmocnić naszą duchową praktykę — w tym zamęt codziennego życia. To, czego potrzebujemy, to gotowość do bycia z naszymi doświadczeniami – czy są one bolesne, czy przyjemne – otwarcia się na rzeczywistość naszego życia bez próbowania czegokolwiek naprawiać lub zmieniać. Ale robienie tego wymaga, abyśmy skonfrontowali się z naszymi najgłębiej zakorzenionymi lękami i założeniami, aby stopniowo uwolnić się od ograniczeń i cierpienia, które tworzą. Wtedy możemy przebudzić się do miłującej dobroci, która jest w sercu naszej istoty.
Informacje/Zamów tę książkę w miękkiej oprawie lub kup Wersja Kindle.
O autorze
EZRA BAYDA jest nauczycielką Zen powiązaną z Zwykła Szkoła Zen Umysłu, po otrzymaniu formalnego przekazu Dharmy w 1998 roku od nauczycielki założycielki szkoły, Charlotte Joko Beck. Student medytacji od ponad trzydziestu lat, mieszka, pisze i naucza na Centrum Zen w San Diego w San Diego w Kalifornii.
