Pewnego razu rolnik poszedł powiedzieć Buddzie o swoich problemach. Opisał swoje trudności w rolnictwie - jak susze lub monsuny komplikowały jego pracę. Opowiedział Buddzie o swojej żonie - że chociaż ją kocha, są w niej pewne rzeczy, które chciałby zmienić. Podobnie z jego dziećmi – tak, kochał je, ale nie szły tak, jak chciał. Kiedy skończył, zapytał, jak Budda może mu pomóc w kłopotach.

Budda powiedział: „Przykro mi, ale nie mogę ci pomóc”.

"Co masz na myśli?" skarcił rolnika. „Powinieneś być świetnym nauczycielem!”

Budda odpowiedział: „Panie, to jest tak. Wszyscy ludzie mają osiemdziesiąt trzy problemy. To fakt. Oczywiście, kilka problemów może zniknąć od czasu do czasu, ale wkrótce pojawią się inne. masz osiemdziesiąt trzy problemy”.

Rolnik odpowiedział z oburzeniem: „Więc jaki jest pożytek z całego twojego nauczania?”

Budda odpowiedział: „Moje nauki nie mogą pomóc w przypadku osiemdziesięciu trzech problemów, ale być może mogą pomóc w przypadku problemu osiemdziesiątego czwartego”.

"Co to jest?" zapytał rolnik.

„Osiemdziesiątym czwartym problemem jest to, że nie chcemy mieć żadnych problemów”.

Chociaż możemy nie zdawać sobie z tego sprawy, wszyscy mamy głęboko zakorzenione przekonanie, że jeśli będziemy ćwiczyć wystarczająco długo i ciężko, nasze problemy znikną. A pod tym ukrytym przekonaniem kryje się jeszcze głębsze przekonanie: że życie powinno być wolne od bólu. Ale jako uwarunkowane istoty żyjące w zabałaganionym świecie zawsze będziemy mieć trudności. Zawsze będziemy mieli osiemdziesiąt trzy problemy.

Oczekiwanie, że nasze problemy znikną, jest naprawdę naszym fundamentalnym problemem. Opieramy się spojrzeniu na życie takim, jakie jest, ponieważ stawienie czoła życiu takim, jakie jest, oznacza porzucenie tego, jak naszym zdaniem powinno wyglądać nasze życie. Rzadko bierzemy oddech bez pragnienia, aby życie było inne niż jest. Ten opór jest podstawą ludzkiego życia. W większości nie chcemy się obudzić. Chcemy trzymać się naszych przekonań, a nawet naszego cierpienia! Nie chcemy porzucić naszych złudzeń, nawet jeśli sprawiają, że jesteśmy nieszczęśliwi. Więc stawiamy opór. To również jest reakcją warunkową; to wysiłek ego, aby utrzymać kontrolę; to strach przed rezygnacją ze znanego (nawet jeśli znane czyni nas nieszczęśliwymi).

Opór w jakiejkolwiek innej formie jest nadal oporem

Opór może przybierać różne formy: niechęć do siedzenia w medytacji, wybieranie ucieczki do świata mentalnego, tłumienie lub unikanie bólu emocjonalnego, szukanie winy w sobie i swoim życiu. Bez względu na to, jaką przyjmie formę, opór nie przynosi pokoju. To, czemu się opieramy, w rzeczywistości wzmacniamy, ponieważ utrwalamy to, wzmacniając to, aby pozostało w naszym życiu.

Ale jest też odwrotnie. Kiedy zaczynamy kultywować chęć bycia z życiem takim, jakim jest, niezależnie od tego, czy nam się to podoba, nasz stosunek do tego, czego unikaliśmy, zaczyna się zmieniać. Do tej pory prawdopodobnie czuliśmy, że nie mamy innego wyjścia, jak tylko odepchnąć te rzeczy. Ale kiedy obserwujemy, jak się im opieramy, możemy zobaczyć, że ten wzorzec po prostu utrwala nasz ból. Zaczynamy dostrzegać możliwość złagodzenia naszej zatwardziałej postawy poprzez wprowadzenie lekkiego odrobiny świadomości w te obszary, do których nigdy nie chcieliśmy się udać. Już sama chęć spojrzenia, zamiast odpychania, złagodzi naszą postawę i być może nawet da poczucie przestrzeni, w której będziemy mogli doświadczyć wszystkiego, czemu się opieraliśmy.

Staw czoła swoim potworom, a one odejdą

To przypomina mi pewną historię Pema Chodroń opowiada o przyjaciółce z dzieciństwa, która miała powracające koszmary, w których okrutne potwory goniły ją po domu. Ilekroć zamykała za sobą drzwi, potwory otwierały je i straszyły ją. Pema zapytał ją, jak wyglądają potwory, ale zdała sobie sprawę, że tak naprawdę nigdy na nie nie spojrzała. Jednak następnym razem, gdy miała koszmar, kiedy już miała otworzyć drzwi, aby uniknąć złapania przez potwory, jakimś cudem była w stanie zatrzymać bieg, odwrócić się i spojrzeć na nich. Chociaż były ogromne i miały okropne rysy twarzy, nie atakowały; po prostu skakali w górę iw dół. Kiedy przyjrzała się jeszcze bliżej, te trójwymiarowe kolorowe potwory zaczęły się kurczyć, przybierając dwuwymiarowe czarno-białe kształty. Potem się obudziła, żeby już nigdy nie mieć tego koszmaru.

To odpychanie naszych „potworów” czyni je tak solidnymi. Kiedy zaczynamy dostrzegać solidność tego oporu, nasze życie staje się bardziej praktyczne. Chociaż możemy nie lubić naszego życia takim, jakie jest, nadal nie musimy toczyć z nim wojny. Możemy zacząć od zauważenia wszystkich sposobów, w jakie unikamy tej chwili, wszystkich sposobów, w jakie unikamy praktyki, wszystkich sposobów, w jakie się opieramy. Widzimy to praktycznie we wszystkim, co robimy. Widzimy to po tym, jak nie chcemy siedzieć, jak nie chcemy pozostać z naszymi fizycznymi doświadczeniami dłużej niż kilka sekund, jak wybieramy nieustanne myślenie o przeszłości lub przyszłości. Widzimy to w naszym zaangażowaniu w wierzenie w takie myśli, jak: „To jest zbyt trudne”, „Nie dam rady”, „Nigdy się nie zmierzę”. Widzimy, że jesteśmy po prostu dobrze naoliwioną maszyną do ruchu oporu!

Takie osądzające myśli mogą wymagać wyraźnego spojrzenia i nazwania ich wiele razy, zanim będziemy mogli się od nich uwolnić. Kiedy jednak wyraźnie zobaczymy te myśli, możemy przestać oceniać to, czemu się opieramy, jako złe. Możemy również przestać oceniać nasze opierające się ja jako złe. Zamiast tego możemy rozwinąć ciekawość, która pozwoli nam odwrócić się i stawić czoła temu, czego unikamy. Być może nawet możemy powitać każdy przypadek oporu jako okazję do nauki.

Co to jest?

Kiedy wreszcie byłem gotowy, by przestać uciekać od moich lęków, Joko Becka dał mi narzędzie do ćwiczeń, które okazało się nieocenione w pracy z niechcianymi doświadczeniami. Praktyka polega na zadaniu pytania „Co to jest?” To pytanie jest tak naprawdę koanem Zen, ponieważ nie ma możliwości, aby odpowiedź pochodziła z myślenia o swoim doświadczeniu. Może ona pochodzić tylko z faktycznego jej doświadczania. W rzeczywistości odpowiedzią jest doświadczenie samej chwili obecnej. Na przykład w opowieści Pemy, kiedy przyjaciółka odwraca się, by spojrzeć na potwory, zasadniczo pyta: „Co to jest?”

Niezależnie od tego, czy opór objawia się szukaniem rozrywki, dystansem, fantazjowaniem, planowaniem czy snem – co to jest? Co blokuje świadomość w chwili obecnej? Poświęć teraz chwilę, aby po prostu tu być. Poczuj jakikolwiek opór przed przebywaniem w tej chwili. Zapytaj: „Co to jest?” Jak odczuwasz opór w swoim ciele? Jaka jest jego istota? Gdzie to się znajduje? Jaka jest jego konsystencja? Czy ma głos?

Ponownie zadaj pytanie „Co to jest?” Spróbuj pozostać przy tym doświadczeniu. Jeśli odpłyniesz, wróć i ponownie zadaj pytanie. Zostań z ruchem oporu. Głębiej. Czy opierasz się fizycznemu dyskomfortowi? Czy to dyskomfort emocjonalny? Czy możesz wnieść do tego lekki dotyk świadomości? Czy możesz z tym zostać jeszcze tylko jeden oddech? Czy potrafisz wejść w chęć doświadczenia „coś” tego oporu?

Nasz most do prawdziwego życia

Kiedy w końcu zaczniemy tkwić w naszym oporze, kiedy w końcu zaczniemy doświadczać, jak nasze strategie ochronne i szukania komfortu powstrzymują nas i zamykają, kiedy zaczynamy stawiać czoła rzeczom, z którymi nigdy nie chcieliśmy się mierzyć – to jest nasz pomost do żyć prawdziwym życiem. To wtedy owoce praktyki – pewne poczucie wolności, otwartości, wdzięczności – zaczynają manifestować się w naszym codziennym życiu.

Chęć uwzględnienia wszystkiego, co napotykamy, nie odpychanie tego, co niechciane, oznacza powiedzenie „tak” naszemu życiu. Ale nie możemy zmusić się do powiedzenia „tak”, tak samo jak nie możemy sensownie powiedzieć popularnej frazy „Nie ma problemu!”

"Bez problemu!" ma na głębokim poziomie prawdziwe znaczenie; ale jest to dalece niewystarczające, o ile trzymamy się naszego głęboko zakorzenionego pragnienia, by nie mieć żadnych problemów. To, że będziemy próbować trzymać się tego pragnienia, jest pewne: tak robią ludzie. Niemniej jednak, prowadząc praktykę, naszą jedyną realną opcją jest wytrwałość w przyjmowaniu całego naszego doświadczenia, ponieważ naszą jedyną inną opcją jest dalsze odpychanie życia, z całym cierpieniem, które to pociąga za sobą.

Źródło artykułu:

Bycie Zen: Ożywianie medytacji
przez Ezrę Baydę.

©2002. Przedruk za zgodą wydawcy, Shambhala Publications. http://www.shambhala.com

Kliknij tutaj, aby uzyskać więcej informacji i/lub zamówić tę książkę..

O autorze

EZRA BAYDA jest nauczycielką Zen powiązaną z Zwykła Szkoła Zen Umysłu, otrzymawszy formalny przekaz Dharmy w 1998 roku od nauczycielki założycielki szkoły, Charlotte Joko Beck. Od ponad trzydziestu lat studiuje medytację, mieszka, pisze i naucza w San Diego Zen Center w San Diego w Kalifornii. Jest autorem książki: Bycie Zen.