Ogólnie rzecz biorąc, wszystkie religie uważają współczucie za ważne. Buddyści uważają współczucie za ważne; podobnie wszystkie inne religie również uważają współczucie za ważne. Co więcej, nie tylko religie świata uważają współczucie za ważne. Zwykli ludzie światowi też tak myślą. W rzeczywistości każdy myśli, że współczucie jest ważne i każdy ma współczucie.

Każdy czuje współczucie

Ogólnie rzecz biorąc, każdy odczuwa współczucie, ale współczucie jest wadliwe. W jaki sposób? Mierzymy to. Na przykład, niektórzy współczują ludziom, ale nie zwierzętom i innym typom czujących istot. Inni współczują zwierzętom i innym czującym istotom, ale nie ludziom. Inni, którzy współczują ludziom, współczują ludziom we własnym kraju, ale nie ludziom z innych krajów. Wtedy niektórzy współczują swoim przyjaciołom, ale nie nikomu innemu.

Wydaje się więc, że gdzieś rysujemy linię. Współczujemy tym, którzy są po jednej stronie linii, ale nie tym, którzy są po drugiej stronie. Czujemy współczucie dla jednej grupy, ale nie dla innej. W tym miejscu nasze współczucie jest wadliwe.

Co powiedział o tym Budda? Nie trzeba rysować tej linii. Nie jest też odpowiednia. Każdy pragnie współczucia, a my możemy rozszerzyć nasze współczucie na każdego.

Częściowe lub wadliwe współczucie

Jaka wada wynika z częściowego współczucia? Historia opowiada o złapaniu ryby i podarowaniu jej psu. Czując współczucie dla psa, myślimy: „Ten pies jest moim psem. Chcę mu dać coś. Muszę dać temu psu dużo jedzenia”. Aby nakarmić psa, łapiemy rybę i dajemy ją psu.

Kiedy dajemy rybę psu, nasze współczucie pomaga psu, ale szkodzi rybie. Czujemy współczucie dla psa, ale nie dla ryby, a z powodu wylądowania poza kręgiem naszego współczucia, ryba cierpi.

Współczucie dla niektórych, ale nie dla wszystkich?

Kiedy mamy współczucie dla niektórych, ale nie dla innych, zawsze istnieje niebezpieczeństwo, że inni zostaną skrzywdzeni przez nasze wysiłki na rzecz tych, o których czujemy troskę. Podobnie możemy współczuć mieszkańcom naszego kraju, ale nie ludziom z innego kraju. Uważamy, że zasługują na to, by było im wygodnie i dobrze. Wiąże się to jednak z krzywdzeniem każdego, kto im zagraża.

Aby chronić ludność naszego kraju, tworzymy broń wojenną. Dlaczego produkujemy broń? Ze współczucia dla mieszkańców naszej ziemi tworzymy broń, której użyjemy, aby zapewnić im bezpieczeństwo, zabijając i niszcząc innych ludzi. Nasze współczucie jest częściowe. Chronimy własnych ludzi i krzywdzimy ludzi, którzy nie należą do naszej grupy.

Obecnie wydajemy wizy, aby kontrolować przepływ ludzi do naszych krajów. Czemu? Uważamy, że mieszkańcy naszej ziemi zasługują na wygodę i zdrowie. Gdyby ludzie przybyli z jakiegoś innego kraju, sprawiliby nam kłopoty. Dlatego nie pozwalamy im przyjechać do naszego kraju. Odwracamy je. Jeśli nie mają gdzie mieszkać, to ich problem. Niech cierpią. Surowe traktowanie innych wynika z ograniczania naszego współczucia do niektórych i odmawiania go innym.

Współczucie bez miary dla wszystkich istot

Kiedy współczucie jest częściowe, wtedy pojawią się wszystkie kłopoty. Z tego powodu Budda nauczał, że potrzebna jest niezwykła różnorodność współczucia. Jaka jest natura tego niezwykłego współczucia? Ma dwa aspekty.

Po pierwsze, współczucie nauczane przez Buddę nie ma miary. Innymi słowy, Budda nauczał, że współczucie należy rozszerzyć na wszystkie czujące istoty. Po drugie, współczucie jest pragnieniem uwolnienia czujących istot od cierpienia. Nie da się jednak natychmiast uwolnić innych od cierpienia. Na początku konieczne jest uwolnienie innych od przyczyn cierpienia.

Na przykład mam cukrzycę. Mój lekarz mówi mi, że muszę coś z tym zrobić. Co muszę zrobić? Przede wszystkim muszę unikać jedzenia rzeczy, które powodują u mnie mdłości: cukru i innych słodyczy. Czemu? To są przyczyny mojego cierpienia. Jeśli nadal będę jeść słodkie rzeczy, będę dalej cierpieć na tę chorobę. Podobnie, aby przezwyciężyć inne rodzaje cierpienia, konieczne jest zaprzestanie angażowania się w ich przyczyny.

Zacznij od zobaczenia, że ​​wszystkie istoty są takie same

Biorąc pod uwagę, że chcielibyśmy wytworzyć współczucie, które jest zarówno niezmierzone, jak i inteligentne, jak mamy postępować? Może cię zaskoczyć, gdy usłyszysz, że nie zaczynamy od zwiększania współczucia. Raczej zaczynamy od kultywowania zrównoważenia.

Kultywowanie zrównoważenia oznacza rozważenie sposobów, w jakie wszystkie czujące istoty są takie same. To pozwoli nam zatrzeć granicę dzielącą tych, dla których współczujemy, od tych, dla których nie czujemy współczucia. Do jakiego stopnia jesteśmy w stanie postrzegać wszystkie czujące istoty jako podobne, do tego samego stopnia będziemy w stanie stopniowo generować niezmierzone współczucie.

Na jakiej metodzie powinniśmy polegać, aby wzbudzić współczucie, które nikogo nie wyklucza? Pomyśl o stu ludzkich istotach. Nie różnią się tym, że chcą szczęścia i nie chcą cierpienia. Gdyby dziewięćdziesięciu z nich chciało szczęścia, a pozostałych dziesięciu chciało cierpienia, różniliby się. W rzeczywistości cała setka pragnie szczęścia i nie chce cierpienia.

Pod tym względem są takie same. Jaka jest potrzeba współczucia dla niektórych, a dla innych nie? Jeśli pomyślisz o tym w ten sposób, zaczniesz odczuwać odrobinę współczucia dla wszystkich. Stopniowo to będzie się zwiększać.

Wzrastające współczucie nawet dla naszych wrogów

Jeśli zaczniemy w ten sposób, nasze współczucie wzrośnie iw końcu będziemy w stanie współczuć nawet naszym wrogom. W religii buddyjskiej mówimy o wielu typach czujących istot rozsianych po trzech sferach – istotach piekielnych, głodnych duchach, zwierzętach itd. – z których wiele przechodzi straszliwe męki. Z czasem będziesz chciał uwolnić ich wszystkich od cierpienia.

Podobnie, istoty ludzkie cierpią na różne sposoby i wszystkie ludzkie istoty bez wyjątku cierpią na wiele sposobów bóle związane z narodzinami, starzeniem się, chorobami i śmiercią. Niezbędne jest pielęgnowanie współczucia w pragnieniu uwolnienia wszystkich ludzi od cierpienia, które ich dręczy. Niezależnie od tego, czy obecnie radzą sobie dobrze, czy źle, wszystkie czujące istoty zasługują na nasze współczucie.

To niemowlęce współczucie musi rosnąć, aż rozszerzy się na wszystkie czujące istoty. W miarę wzrostu będzie służyć jako korzeń wszystkich innych dobrych cech. Na przykład, ze współczucia, które pragnie uwolnić wszystkie czujące istoty od cierpienia, powstanie miłość, która pragnie, aby wszystkie czujące istoty cieszyły się szczęściem.

Miłość również musi stać się niezmierzona, a miłość musi być inteligentna. Samo myślenie, że czujące istoty zasługują na wygodę i zdrowie, nie sprawi, że tak będzie. Czego jeszcze będą potrzebować oprócz naszych dobrych życzeń? Będą potrzebować przyczyn szczęścia.

Wyniki pojawiają się z powodu ich przyczyn

Skutki nie mogą powstać bez ich przyczyn. Załóżmy, że chciałbym, aby na tym drewnianym stole przede mną wyrósł kwiat. Mógłbym modlić się o wzrost kwiatu – „Niech kwiat wyrośnie na tym stole” – ale to nie sprawi, że kwiat pojawi się na tym stole. Nawet gdybym miał się modlić przez miesiąc lub rok, same modlitwy nie sprawią, że na tym stole wyrosną kwiaty.

Jakie inne metody będę musiał zastosować, aby ten kwiat rósł? Przyczyny kwiatu załatwią sprawę. Najpierw będę musiał kupić doniczkę. Wtedy będę musiał wypełnić go ziemią. Potem będę musiał zasiać ziarno w ziemi, podlać je, dodać nawóz i tak dalej. Jeśli zrobię to wszystko poprawnie, wyrośnie tu kwiat.

Podobnie, mogę chcieć, aby wszystkie czujące istoty cieszyły się szczęściem, ale nie jestem w stanie dać im tego od razu. Aby to osiągnąć, będą potrzebować przyczyn szczęścia.

Przyczyny cierpienia i szczęścia

Współczucie u podstaw oznacza oddzielanie innych od przyczyn cierpienia. Podobnie miłość u podstaw oznacza łączenie innych z przyczynami szczęścia.

Jakie są przyczyny cierpienia? Utrapienia psychiczne i złe czyny. Przestań je gromadzić.

Jakie są przyczyny szczęścia? Miłość, współczucie, nagromadzenie cnót i tak dalej. Żyjąc w ten sposób, oddzielamy się od przyczyn cierpienia i zdobywamy przyczyny szczęścia. Wtedy, w przyszłości, czujące istoty w naturalny sposób uwolnią się od cierpienia i będą cieszyć się wygodą i dobrym samopoczuciem.

Współczucie nauczane przez Buddę jest niezwykłe. Najpierw pielęgnujemy niezmierzony spokój. Następnie pielęgnujemy niezmierzone współczucie, a następnie pielęgnujemy niezmierzoną miłość. Z tych trzech rozwija się niezmierzona radość. W ten sposób niezwykły sposób pielęgnowania współczucia, którego nauczał Budda, jest zgodny z wzorcem czterech niezmierzonych.

Współczucie nie jest cierpieniem

Jeśli nie rozwiniemy się w ten sposób, współczucie stanie się kolejnym sposobem cierpienia. Załóżmy na przykład, że ktoś jest chory na straszną chorobę. Jeśli zobaczę tę osobę i nie mogę wyleczyć choroby, to się zniechęcę. Ponieważ nie mam uciekania się do innych metod, moje współczucie stanie się niczym innym jak kolejnym sposobem cierpienia.

Ponieważ współczucie uwzględnia nie tylko cierpienie, ale także jego przyczyny, a miłość bierze pod uwagę nie tylko szczęście, ale także jego przyczyny, zawsze mogę coś zrobić, aby pomóc innym. Coś wyjdzie z moich wysiłków. Ponieważ moje wysiłki przyniosą rezultaty, moje współczucie dla innych nie dodaje bólu do bólu. Raczej przynosi przyjemność i radość. Dlatego w końcu niezmierzone współczucie prowadzi do niezmierzonej radości.

Jeśli pomogę jednej osobie, pomogłem jednej osobie. Jeśli pomogę dwóm osobom, to pomogłem dwóm osobom. Jeśli pomogę wielu ludziom, to pomogłem wielu ludziom. To przynosi radość, a radość rośnie, gdy mogę pomóc większej liczbie osób.

Korzenie cierpienia rosną w naszym umyśle

Korzenie naszego cierpienia rosną w naszych własnych umysłach, a nie na zewnątrz. Jak to? Na przykład, gdy pojawia się silne pragnienie, którego nie jesteśmy w stanie ani stłumić, ani spełnić, cierpimy.

Innym razem rodzi się w nas nienawiść. Nienawiść prowadzi nas do krzywdzenia innych, a oni w zamian krzywdzą nas. Czasami czujemy się dumni lub zazdrośni, a te dolegliwości przynoszą nam również cierpienie. Czasami cierpienie przychodzi do nas z powodu naszej ignorancji, to znaczy dlatego, że czegoś nie rozumiemy. Dlatego korzenie naszego cierpienia rosną w nas, a nie poza nami.

W języku tradycji buddyjskiej mówimy, że cierpienie powstaje w zależności od dolegliwości, takich jak pożądanie i nienawiść. Mówiąc prościej iw języku potocznym, możemy powiedzieć, że nasze cierpienie wynika z tego, jak myślimy o rzeczach. Co w takim razie zrobimy? Jeśli poprawimy nasz błędny sposób myślenia, nasze cierpienie się skończy.

©2002. Przedruk za zgodą wydawcy,
Publikacja Śnieżnego Lwa. http://www.snowlionpub.com

Ten artykuł został zaczerpnięty z książki za pozwoleniem:

Niezbędna praktyka: wykłady na temat etapów medytacji Kamalashili w szkole średniej drogi
Khenchen Thrangu Rinpocze, przekład Jules B. Levinson.

Nauczając traktatów Kamalashili nakreślających etapy medytacji, Thrangu Rinpocze wyjaśnia potrzebę współczucia i sposób jego rozwijania, konieczność ogromnego i trwałego altruizmu bodhisattwy, a także sposoby generowania, stabilizowania i wzmacniania go oraz elementów. klucz do praktyk medytacyjnych spokojnego przebywania i wglądu. Wciągający element Niezbędna praktyka to ożywiona interakcja Thrangu Rinpocze ze studentami i członkami wydziału Uniwersytetu Naropy, gdy rozwija dla nich tekst.

Kliknij tutaj aby uzyskać więcej informacji lub zamówić tę książkę na Amazon.

O autorach

Khenchen Thrangu Rinpocze jest wybitnym nauczycielem linii Kagyu buddyzmu tybetańskiego, który dużo podróżuje i naucza w Azji, Europie i Ameryce Północnej. Obecnie jest nauczycielem J.Ś. XVII Gjalłang Karmapa.

Jules B. Levinson uzyskał stopień doktora nauk buddyjskich na Uniwersytecie Wirginii. Mieszka w Boulder w stanie Kolorado, gdzie pracuje dla Grupy Tłumaczącej Światło Berotsany i wykłada na Uniwersytecie Naropa.