Współczucie nie jest jedenastym przykazaniem. Dlaczego nie? Ponieważ jest to duchowość i sposób na życie i chodzenie przez życie. Jest to sposób, w jaki traktujemy wszystko, co istnieje w życiu – nas samych, nasze ciała, nasze wyobrażenia i marzenia, naszych sąsiadów, naszych wrogów, nasze powietrze, naszą wodę, naszą ziemię, nasze zwierzęta, naszą śmierć, naszą przestrzeń i nasz czas . Współczucie jest duchowością, tak jakby stworzenie miało znaczenie. Traktuje całe stworzenie jako święte i boskie... czyli czym jest.
Współczucie nie jest systemem etycznym
Osoby skłonne do budowania systemów etycznych lub moralizowania nie będą zadomowione ze sposobem życia zwanym współczuciem. Bo współczucie nie jest systemem etycznym. Jest to najpełniejsze doświadczenie Boga, jakie jest możliwe po ludzku. Chociaż obejmuje etykę, jak każda prawdziwa duchowość musi, rozkwita i rozkwita do czegoś większego niż etyka – do celebracji życia i ulgi, tam gdzie to możliwe, bólu innych. Współczucie jest przełomem między Bogiem a ludźmi. To stawanie się ludzi boskimi, odzyskiwanie i pamiętanie swojego boskiego pochodzenia jako „obrazów i podobieństw” Boga.
Kiedy Stwórca nas stworzył, Bóg „tchnął w nas część swojego oddechu. Każdy z nas ma udział w tym oddechu. Każdy z nas jest „porcją boskości z wysoka”. Każda dusza jest połączona z każdą inną duszą przez swój początek w Stwórcy wszystkich dusz”. Jest to „prawda wszystkich prawd”, oświadcza rabin Dressner, „że każdy człowiek jest naszym bratem, że wszyscy jesteśmy dziećmi jednego Ojca, wszyscy owcami jednego Pasterza, wszystkie stworzenia jednego Stwórcy, wszystkie części jednego nieskończonego, łaskawego duch, który przenika i podtrzymuje całą ludzkość”. I idzie dalej w swoim zrozumieniu, o co chodzi we współczuciu. „Jesteśmy nie tylko braćmi pod jednym Ojcem, ale wszyscy tym samym bratem, tym samym człowiekiem, wszyscy częścią jednego uniwersalnego człowieka” (D202 i n.). Współczucie staje się wtedy „miłością człowieka do bliźniego, która jest miłością Boga do wszystkich ludzi” (194n).
Współczucie: Przerwa od dualistycznego myślenia separatystycznego
Przełom we współczuciu to zerwanie z dualistycznym i separatystycznym myśleniem i działaniem. Ta separacja przejawia się na każdym poziomie egzystencji, łącznie z ludzkim w odróżnieniu od boskiej egzystencji. Współczucie leczy tę ranę, gdyż odmawia oddzielenia miłości Boga od miłości bliźniego i doświadcza obu naraz. Według Mateusza (22.37-40) Jezus nauczał dokładnie tego: że „prawo i prorocy” można streścić w dwóch wielkich przykazaniach: miłości Boga i miłości bliźniego. Po prostu działając na podstawie hebrajskich źródeł, które sam Jezus tak dobrze znał, rabin Dressner rzuca światło na nowotestamentowe nauczanie o współczuciu. On mówi:
Możliwość wypełnienia przykazania Kochaj bliźniego swego jak siebie samego jest zrozumiała dopiero wtedy, gdy czytamy następne zdanie po nim w Biblii, Ja jestem Panem. Tak nam mówi Bóg: Miłuj bliźniego swego jak siebie samego, bo Ja jestem Panem. To znaczy, ponieważ twoje ja i jego są związani we Mnie; ponieważ nie jesteście naprawdę odrębnymi i konkurującymi istotami, ale razem uczestniczycie w jednej egzystencji; ponieważ ostatecznie nie jesteś „ja”, a on nie „bliźnim”, ale jednym źródłem i przeznaczeniem. Ponieważ kocham was oboje, pokochacie Mnie w nim jak siebie samego. (D201)
Ewangelia Mateusza cytuje Jezusa, który podsumowuje prawo i proroków, gdy mówi: „Cokolwiek chcesz, aby ludzie ci czynili, czyń im to” (7.12). Miranda zauważa, że Mateusz „przyjmuje za pewnik, że Bóg Izraela jest kochany w miłości bliźniego” (70). A Paweł sprowadza te dwa przykazania do jednego: „Całe prawo streszcza się w jednym przykazaniu: 'Kochaj bliźniego swego jak siebie samego'” (Gal. 5.14). Dla Pawła, podobnie jak dla Jana, miłość bliźniego jest nazwą miłości Boga (1 Kor 8.1-3). Współczucie to jedna energia, boska i ludzka. „Kochajcie się nawzajem, tak jak ja was umiłowałem, abyście się wzajemnie miłowali” – cytuje słowa Jezusa w Ewangelii Jana (13.34). To nasze uczynki współczucia i miłości bliźniego będą stanowić mieszkanie Boga pośród nas – „jeśli się miłujemy, Bóg mieszka w nas”. (1 J 4.12)
Prawda i szczerość: poszukiwanie doskonałości
Jest jeszcze inny sposób, w jaki moralność i współczucie jako duchowość należy odróżnić, a dotyczy to tradycji duchowości dotyczącej „poszukiwania doskonałości”. Ta tradycja opiera swój język rzekomo na Mt. 5.48, gdzie Jezus mówi: „Bądźcie doskonali, jak doskonały jest Ojciec wasz niebieski”. Jednak słowo często tłumaczone jako „doskonały” „nie ma tutaj późniejszego greckiego znaczenia, że jest „całkowicie wolny od niedoskonałości””, a przede wszystkim „nie odnosi się do moralnej doskonałości”.
Zamiast tego bycie doskonałym to bycie o prawdzie i szczerości oraz bycie „prawdziwą” osobą. Z tego powodu WF Albright tłumaczy ten fragment: „Bądź prawdziwy, tak jak prawdziwy jest twój Ojciec niebieski”. Oczywiste jest, że ten wers jest ostatnim podsumowaniem całego rozdziału Mateusza o Błogosławieństwach, a paralelne powiedzenie Łukasza pojawia się również w kontekście jego Błogosławieństw. Łukasz mówi: „Bądźcie miłosierni, tak jak współczuje Ojciec wasz niebieski”. (Łk 6.36) Zarówno Mateusz, jak i Łukasz poprzedzają ten nakaz napomnieniem, aby „miłować nieprzyjaciół swoich”.
Doskonałość duchowa to bycie współczującym
Można więc z całą pewnością powiedzieć, że biblijnym znaczeniem duchowej doskonałości jest współczucie. Nie oznacza to osiągnięcia jakiegoś statycznego stanu moralnej czystości i doskonałości. Rzeczywiście, do takiego wniosku dochodzi Albright, gdy cytuje komentarz rabiniczny z I wieku naszej ery, który mówi: „Bądź taki jak on. Jak on jest łaskawy i miłosierny, tak bądź ty łaskawy i miłosierny”. Jezus przywołuje w przyziemnych słowach (łącznie z miłością wrogów) to podstawowe żydowskie przykazanie.
Współczucie staje się zatem najpełniejszym doświadczeniem życia duchowego. Tylko ono zasługuje na miano transcendencji, a nawet kontemplacji. Bo łagodząc los cierpiących, naprawdę „kontemplujemy”, to znaczy patrzymy na Boga i pracujemy z Bogiem. „Kiedy czynisz to jednemu z tych małych, zrób to mnie” (Mt 25.40) tak prosto powiedział Jezus. Współczucie jest przepływem w naszym chodzeniu w sprawiedliwości, a nawet przelewem. Zabiera nas daleko poza imperatywy. Prowadzi nas tam, gdzie obiecał nam Jezus: „Aby wszyscy stanowili jedno, Ojcze, tak jak Ja jestem jedno w Tobie, a Ty jedno we Mnie” (J 17.21). Wskazana jedność nie jest jednością samego umysłu, ale działania, głębokiego uczucia i świętowania. Jedność współczucia.
Chociaż ważne jest, aby nie redukować duchowości i duchowości współczucia do zwykłych norm i zasad moralnych, ważne jest również, aby podkreślać integrację moralności i duchowości. Albowiem w pełni rozwiniętej jednostce iw prawdziwie przepełnionym duchem społeczeństwie moralność stanie się sposobem życia lub duchowością. Kiedy to się stanie? Dzieje się tak, gdy współczucie naprawdę bierze górę. Następnie moralność (wymierzanie sprawiedliwości) i duchowość (sposób życia w sprawiedliwości i celebracji sprawiedliwości) stają się jednym.
Współczucie to nie altruizm
Altruizm zaczął oznaczać w powszechnym użyciu miłość drugiego człowieka kosztem samego siebie. Zamiast kochać innych tak, jak kochamy siebie, zdegenerowane użycie terminu „altruizm” sugeruje, że kochamy innych zamiast kochać siebie. Jeśli to jest operacyjne znaczenie dzisiejszego altruizmu, to współczucie z pewnością nie jest altruistyczne. Cały bowiem wgląd, na którym opiera się współczucie, polega na tym, że drugie nie jest inne; i że nie jestem sobą. Innymi słowy, kochając innych kocham siebie i rzeczywiście angażuję się w swoje najlepsze, największe i najpełniejsze korzyści własne. Z przyjemnością angażuję się w łagodzenie bólu innych, bólu, który jest również moim bólem i jest również bólem Boga. Powszechnie rozumiany altruizm zakłada dualizmy, odrębność i różnice w ego, których współczująca osoba zdaje sobie sprawę, nie są w ogóle fundamentalnymi energiami.
Dzisiaj istnieje jeszcze bardziej nagląca potrzeba rozpoznania, jak współczucie jest w najlepszym interesie wszystkich i to jest kwestia przetrwania naszej wspólnej globalnej wioski. Jeśli współczucie jest najlepszą i być może jedyną drogą do wspólnego przetrwania, jeśli to prawda, jak twierdzi William Eckhardt, że „świat umiera z braku współczucia”, to współczucie nie jest altruizmem w sensie kochania innych, którzy różnią się od nas samych . To kochanie siebie, gdy kochamy innych. To kochanie możliwości miłości i przetrwania. To jedna miłość, która przenika wszystko.
Przedrukowano za zgodą wydawcy,
Wewnętrzne tradycje międzynarodowe.
www.innertraditions.com
Ten artykuł jest fragmentem książki:
Duchowość nazwana współczuciem: łączenie świadomości mistycznej ze sprawiedliwością społeczną
przez Matthew Foxa.
In Duchowość zwana współczuciemMatthew Fox, popularny i kontrowersyjny autor, ustanawia duchowość przyszłości, która obiecuje uzdrowienie osobiste, społeczne i globalne. Wykorzystując własne doświadczenia związane z bólem i zmianami stylu życia, które były wynikiem wypadku, Fox napisała podnoszącą na duchu książkę na temat sprawiedliwości ekologicznej, cierpienia Ziemi i praw jej nieludzkich obywateli.
Kliknij tutaj aby uzyskać więcej informacji lub kupić tę książkę na Amazon.
O autorze
Matthew Fox jest teologiem duchowości, wyświęconym na kapłana od 1967 roku. Teolog wyzwolenia i postępowy wizjoner, został uciszony przez Watykan, a później usunięty z zakonu dominikanów. Fox jest założycielem i prezesem University Creation Spirituality (UCS) z siedzibą w Oakland w Kalifornii. Fox jest autorem 24 książek, w tym bestsellerowej Oryginalne błogosławieństwo; Odkrycie pracy; Przełom: Duchowość tworzenia mistrza Eckharta w nowym tłumaczeniu; Naturalna łaska (z naukowcem Rupertem Sheldrake) i jego najnowszym, Grzechy Ducha, Błogosławieństwa Ciała.
