Współczucie jest wszędzie. Współczucie to najbogatsze źródło energii na świecie. Teraz, gdy świat jest globalną wioską, bardziej niż kiedykolwiek potrzebujemy współczucia – nie ze względu na altruizm, filozofię czy teologię, ale ze względu na przetrwanie.

A jednak w ostatniej historii ludzkości współczucie pozostaje źródłem energii, które jest w dużej mierze niezbadane, niewykorzystane i niechciane. Współczucie pojawia się bardzo daleko i prawie na wygnaniu. Wydaje się, że wszelkie skłonności mieszkańców jaskini do przemocy zamiast współczucia wzrosły geometrycznie wraz z naporem społeczeństwa przemysłowego.

Wygnanie współczucia jest widoczne wszędzie – kulki ropy gromadzące się w naszych oceanach i na rybach zamieszkujących oceany, tłumy ludzi napływających do i tak już zatłoczonych miast, dwadzieścia sześć milionów ludzi żyjących w biedzie pośród zamożna Ameryka, 40% ludzkości, która co noc kładzie się spać głodna, niewłaściwa dystrybucja żywności i badań nad energią, mechanizacja medycyny, która zredukowała sztukę uzdrawiania do inżynierii elitarnych technologii, bezrobocie, przerost zatrudnienia, brutalne zatrudnienie, trywializacja ekonomii i mnożenie się zbędnych luksusów zamiast podstawowych potrzeb potrzebujących, ogłupiająca biurokratyzacja naszej pracy, zabawy i życia edukacyjnego. . Lista jest długa.

Ks. Sterling Cary, były przewodniczący Narodowej Rady Kościołów, tak ocenia sumienie moralne ludzkości w naszych czasach: „Tracimy naszą zdolność do bycia ludźmi. Przemoc i ucisk stają się tak powszechne, że współczesne ofiary niesprawiedliwości są zredukowane do zwykłych statystyk”.¹ A Robert Coles, komentując stan ludzkości w dzisiejszym Harlemie, zadaje pytanie: „Czy nasz kraj, z racji tego, na co pozwala, nadal w takich miejscach jak Harlem ma kulturę moralnie zubożoną?”² To, co sprawia, że ​​niesprawiedliwości są w naszych czasach tak niedopuszczalne, to fakt, że posiadamy teraz know-how, aby wyżywić świat i zapewnić podstawy wszystkim jego obywatelom. Brakuje woli i drogi. Brakuje współczucia.

Współczucie na wygnaniu

Zgodząc się na wygnanie współczucia, rezygnujemy z pełni natury i natury ludzkiej, ponieważ my, jak wszystkie stworzenia w kosmosie, jesteśmy stworzeniami współczujący. Wszystkie osoby są przynajmniej potencjalnie współczujące. To, co dziś łączy nas wszystkich, to fakt, że jesteśmy ofiarami wygnania z powodu współczucia. Różnica między osobami i grupami osób nie polega na tym, że niektórzy są ofiarami, a inni nie: wszyscy jesteśmy ofiarami i wszyscy umieramy z braku współczucia; wszyscy razem oddajemy nasze człowieczeństwo. Różnica polega na tym, jak ludzie reagują na ten fakt wygnania ze współczucia i naszej wiktymizacji.

Niektóre osoby reagują, łącząc się z siłami, które kontynuują wygnanie współczucia i łącząc je z jednością umysłu i wytrwałością, która gwarantuje jeszcze więcej przemocy, jeszcze więcej wygnania współczucia; inni reagują rozpaczą i cynizmem – piją, jedzą i cieszą się, że jutro wytępimy samych siebie; jeszcze inni reagują z tym, co Ned O'Gorman nazywa „abstrakcyjnym spokojem” intelektualistów i innych zbyt zajętych ludzi, którzy chcą tego w obie strony i opowiadają się za zmianami politycznymi, żyjąc na haju. Inni reagują uciekając do fundamentalistycznych religii i spirytualizmów. Duchowości spirytualistyczne i fundamentalistyczne, które porzucają tradycję imago dei i przebóstwienia ludzkości na rzecz głoszenia grzechu i odkupienia, nie będą miały praktycznie nic do powiedzenia na temat współczucia, ponieważ współczucie jest boskim atrybutem i twórczą siłą energii i nie można się go nauczyć. tani masochizm religijny.

W miarę jak świat staje się coraz bardziej globalną wioską, a światowe religie stają się coraz bardziej znane w miejscach oddalonych od swoich początków, pojawia się pytanie, co, jeśli w ogóle, te religie robią dla świata. Jest dla mnie coraz bardziej pewne, że celem religii jest głoszenie sposobu życia lub duchowości zwanego współczuciem i głoszenie go w porę i nie w porę. Tak jest z pewnością w przypadku judaizmu i Jezusa Chrystusa. Wydaje się, że dotyczy to również Buddy, Mahometa, Lao Tzu, Konfucjusza i hinduizmu. Ludzie rzeczywiście mogą uczyć się współczucia z tradycji religijnych, pod warunkiem, że tradycje te mają kontakt z ich najprawdziwszymi korzeniami i sami nie padli ofiarą ignorancji co do ich pochodzenia. Współczucia nauczymy się również od natury i samego wszechświata. Jednak te dwa źródła mądrości, wiary i natury są ze sobą ściśle powiązane, ponieważ Bóg jednego jest Bogiem drugiego. Jak ujęła to Simone Weil: „Jak chrześcijaństwo może nazywać się katolikiem, skoro sam wszechświat jest pominięty?”³

Wiele uzdrowień osiąga się poprzez usunięcie nacisków i przeszkód oraz pozwolenie samej naturze na uzdrowienie. Nasi przodkowie nazywali ten rodzaj przyczyny i skutku usuwa prohibens – usuwanie przeszkód. Zejście z drogi, aby natura i Stwórca przyrody mogły działać.

Wyczuwam rosnącą świadomość wśród wielu żyjących i przebudzonych osób dzisiaj, że coś jest nie tak z dualistycznymi tradycjami mistycznymi, które chrześcijaństwo tak często popierało w naszej przeszłości. Ta tradycja po prostu blokuje zbyt wiele - blokuje ciało, politykę ciała, ekstazę natury i pracy, śmiech i świętowanie, miłość bliźniego i ulgę w cierpieniu innych, zmaganie się ze złymi duchami politycznymi i ekonomicznymi. . W tej tradycji współczucie jest skutecznie wygnane w celu kontemplacji.

A jednak, co dziwne, Jezus nigdy nie powiedział swoim naśladowcom: „Bądźcie kontemplowani, jak wasz Ojciec w niebie kontempluje”. Powiedział jednak: „Miejcie współczucie, jak współczuje Ojciec wasz w niebie”. Czyniąc to, powtarzał to, co rabin Dressner nazywa „kamieniem węgielnym” sposobu życia lub duchowości Izraela. W duchowości biblijnej (w odróżnieniu od duchowości neoplatońskiej) wierzący są nauczani, że „święte i straszne imię Pana, JHWH, które pozostaje ukryte i niewypowiedziane, oznacza współczucie”.⁴

Biblia, w przeciwieństwie do duchowości neoplatońskiej, sugeruje, że we współczuciu, a nie w kontemplacji, należy żyć, cieszyć się i przekazywać najpełniejszą egzystencję duchową. Stawką w odzyskaniu współczucia jako centrum naszej duchowej egzystencji jest odtworzenie kontemplacji na obraz współczucia.

Główne zmiany

Moim zdaniem istnieją dziś trzy główne wydarzenia w duchowości, które skłaniają nas wszystkich do głębokich zmian serca, symboli i struktur. To są:

1) odzyskanie biblijnych, żydowskich kategorii, a tym samym naszej praktyki odcinania się od hellenistycznych.

2) Świadomość i ruch feministyczny zarówno wśród kobiet, jak i mężczyzn oraz odkrywanie nowych obrazów i symboli dla naszego wspólnego, głębokiego, wspólnego doświadczenia. Świadomość feministyczna wymaga oderwania się od bardziej jednostronnych i patriarchalnych symboli, obrazów i struktur.

3) Pojawienie się krytycznego, globalnego myślenia, które skłoniło nas wszystkich do zwięzłości czasu, jaki pozostał naszej planecie, jeśli ma przetrwać po dwudziestym wieku.

Są dziś tacy, którzy twierdzą, że w rzeczywistości jest już za późno, że chciwość i przemoc społeczeństwa przemysłowego już zatruły globalną wioskę nie do naprawienia. Inni nie są tak pesymistyczni. Jestem pewien, że jeśli nie jest już za późno, jedyną energią i kierunkiem, jakie możemy przyjąć w tak krótkim czasie, jest droga życiowa zwana współczuciem. Samo współczucie może uratować nas i naszą planetę. Pod warunkiem, że nie jest za późno. Współczucie jest naszą ostatnią wielką nadzieją. Jeśli współczucia nie można odzyskać z jego wygnania, nie będzie więcej książek, uśmiechów, dzieci i tańców, przynajmniej w ludzkiej odmianie. Moim zdaniem może to być wielka strata dla wszechświata. I do jego bezspornie głupiego Twórcy.

Referencje:

1. Ks. W. Sterling Cary, „Dlaczego pamiętają o Holokauście”, w Chicago Sun-Times, 11 kwietnia 1978, rozdział o „Holokauście”, s. 12.

2. Robert Coles, Lost Generation, The New York Review of Books, 28 września 1978, s. 50. Jego esej recenzuje książkę Neda O'Gormana The Children Are Dying (NY: Signet, 1978).

3. Simone Weil, Czekam na Boga (Londyn: Fontana, 1959), s. 116.

Aby uzyskać więcej informacji lub kupić tę książkę

O autorze

Matthew Fox jest teologiem duchowości, wyświęconym na kapłana od 1967 roku. Teolog wyzwolenia i postępowy wizjoner, został uciszony przez Watykan, a później usunięty z zakonu dominikanów. Fox jest założycielem i prezesem University Creation Spirituality (UCS) z siedzibą w Oakland w Kalifornii. Fox jest autorem 24 książek, w tym bestsellerowej Oryginalne błogosławieństwo; Odkrycie pracy; Przełom: Duchowość tworzenia mistrza Eckharta w nowym tłumaczeniu; Naturalna łaska (z naukowcem Rupertem Sheldrake) i jego najnowszym, Grzechy Ducha, Błogosławieństwa Ciała.

Powiązane książki

at Rynek wewnętrzny i Amazon