Czy ktokolwiek z nas, obserwując Piotrusia Pana zmagającego się ze swoim cieniem – aby znaleźć jego cień, utrzymać go i ostatecznie „związać” go z nim – mógł wiedzieć, że cień niesie ze sobą potężne implikacje psychologiczne? Mogliśmy zauważyć, że Peter wydawał się inny, gdy jego cień był mocno przymocowany. Wciąż był zachwycający i czarujący, ale nieco przytłumiony, nie tak egocentryczny i nieodpowiedzialny. Trochę więcej... ośmielimy się powiedzieć, dorosły?

Cień zależy od światła – czy będzie to światło słońca, światło stworzenia, czy światło miłości. Próbujemy je rozdzielić, ale nie możemy. Światło i cień tworzą jedność. Podobnie, na poziomie emocjonalnym, to, co jest przechowywane w cieniu, jest niezbędne, aby stać się całością. Nie możemy po prostu przejść przez to na palcach i mieć nadzieję, że wyjdziemy dobrze. Piotruś Pan w końcu zaczął umierać bez swojego cienia!

Jak Peter mógł nam powiedzieć, cień jest niejasny, nieuchwytny i trudny do ustalenia. Zawiera nie tylko części nas krytyczne dla naszej całości (a zatem dla naszego uzdrowienia), ale także zawiera ogromną energię. Czego nie chcemy wiedzieć; to, czego staramy się unikać, opierać się, zaprzeczać i wypierać się, niesie ze sobą nieproporcjonalną siłę. Umysł nieświadomy, w którym żyje cień, jest jak góra lodowa pod powierzchnią oceanu, w przeciwieństwie do umysłu świadomego, który jest wierzchołkiem (góry lodowej), który możemy zobaczyć. To właśnie to, co było ukryte pod powierzchnią, zatopiło niezatapialnego Titanica w ciągu zaledwie kilku minut.

To, co jest ukryte w cieniu, jest duże, groźne i złowrogie. Kiedy zapalamy światło, często z ulgą odkrywamy, że był to stary kapelusz lub płaszcz pospiesznie narzucony na słupek łóżka. Czasami, gdy włączamy światło, jesteśmy podekscytowani, gdy znajdujemy w cieniu coś, co uważaliśmy za zgubione lub, co gorsza, skradzione.

Cień straty

W cieniu straty ukryta jest moc miłości, którą nadal nosimy dla osoby, miejsca lub chwili, której się obawiamy, jest dla nas stracona. Kiedy zmarł mój drogi ojciec, wydarzenie, na które przygotowywałem się przez całe życie, zapadła niesamowita cisza. W pustce straty ogarnął mnie spokój i spokój, jakie znałem tylko w głębokiej medytacji lub modlitwie. Głos po drugiej stronie telefonu, o 5:20 rano, cicho powiedział mi, że mój ojciec zmarł. Światło mojego życia zgasło. Czekałem w ciemności, słysząc jego ostatnie słowa do mnie: „Kochałem cię bardziej niż życie”.

Życie nie było miłe dla mojego taty. Chociaż moi bracia i ja zostaliśmy wychowani na stosunkowo łatwe życie finansowe, mój ojciec był robotnikiem. Przez 30 lat jeździł ciężarówką dostawczą w nocy przez surowe, ostre zimy i gorące, nędzne lata. Był samotny i chory przez wszystkie lata swojej emerytury. Tak, jego miłość do mnie była większa niż miłość do życia i dla mnie był wszystkim. Był matką, ojcem, siostrą, bratem, dziadkiem, całą rodziną. Ciągła i bezwarunkowa w jego miłości, potrzebowałam go jak powietrza czy wody. Kiedy zapytał mnie, czy jestem gotowy na jego śmierć, zapewniłem go, że wszystko w porządku. Moje serce biło dziko. Co ja mówiłem? Wtedy przypomniałem sobie, że chciałem mu pomóc w drodze. Idź w pokoju.

Sześć tygodni później zmarł. Kiedy przygotowywałem się do lotu do Nowego Jorku na jego pogrzeb, a potem do Filadelfii, aby siedzieć Shiva, nadal otaczała mnie ta nieziemska cisza. To było tak, jakbym na coś czekał. A potem coś przyszło i wylądowało w tej otwartej dziurze w moim sercu, która przez 44 lata zawierała mojego ojca. Cała miłość, szacunek, uznanie i podziw, jakim obdarzyłem tego niezwykłego człowieka – tego prostego, zwykłego człowieka – zaczęły do ​​mnie wracać. Kiedy leciałem po niebie jumbo jetem, wyobrażając sobie, że nasze ścieżki mogą się przecinać (!), to było tak, jakby jego emocjonalne konta bankowe zostały opróżnione. Nie potrzebował już niczego. Wszystkie depozyty, które złożyliśmy, plus odsetki, zostały dostarczone do mnie jako jego beneficjenta. Wróciła do mnie cała miłość, honor i szacunek, jakie mu okazywałam. Nigdy nie myślałem, nie czytałem ani nie słyszałem takiej myśli. A jednak to właśnie się mi przydarzyło, wypełniając mnie w tym miejscu, które w innym przypadku byłoby na zawsze przepełnione bólem straty.

To był początek mojej praktyki w cieniu żalu i straty. To doświadczenie, które kształtowało mnie w obliczu wielu późniejszych strat, nauczyło mnie, że w obliczu żalu musimy pozostać otwarci i obecni, i pozwolić, by była pustka. Jeśli wypełnimy go naszym bólem, nie będzie miejsca na nic innego. Tak, ból jest. Strata jest realna. Istnieje jednak możliwość czegoś innego, rodząca się możliwość odzyskania wszystkiego, co zainwestowaliśmy w tę przyjaźń, miłość, pracę, małżeństwo, dom lub dziecko.

Dowiedziałam się, że w bólu żalu nie ma też miejsca na umieszczenie miłości, kreatywności, pasji, którą daliśmy naszej ukochanej. W cieniu straty kryje się moc, czysta fizyczna energia, by stworzyć coś z tej miłości. Talmud mówi nam, że życie człowieka zaczyna się dopiero po jego śmierci! Jak to możliwe? Ponieważ w ciągu naszego życia wpływ, jaki wywieramy na życie, jest wynikiem naszej fizycznej obecności. Ale po śmierci, jeśli nadal odczuwamy nasze istnienie, osiągnęliśmy życie wieczne!

Żałoba może być jednym z najtrudniejszych i najbardziej satysfakcjonujących doświadczeń, jakie kiedykolwiek napotkamy. Utrata kwestionuje wszystkie nasze zaciekłe przekonania, że ​​jeśli po prostu nie pomyślimy o „tym”, „to” się nie wydarzy. Nieuniknionym, być może nawet oczekiwanym rezultatem jest to, że kiedy „to” (nie do pomyślenia) się wydarzy, damy sobie i sobie nawzajem pozwolenie na upadek w obliczu naszego niedowierzania. W „rozpadaniu się” oddzielamy się od siebie. Razem możemy uznać, że istnieją siły działające poza naszą kontrolą. Razem szanujemy bezbronność każdego z nas, niezależnie od tego, czy jesteśmy biedni czy bogaci, piękni czy odrażający, czarujący czy odmieńcy. Wszyscy spotykamy się razem w miejscu zwanym smutkiem. I ten żal, szczerze zaangażowany, połączy nas wszystkich z samą naturą życia. Życie jest stratą, a strata jest cieniem życia.

Kiedy oświetlamy cienie, cienie znikają i widzimy, co się tam czai: nasz gniew, zakrywający strach przed chaosem i nieznanym; nasze lenistwo, niechęć do pociągnięcia do odpowiedzialności za nasze zachowanie; nasze pobłażanie sobie, które chce utrzymać się tak, jak „powinno być”. Nawet te części nas, które są rozwiązłe w naszym cierpieniu i stracie, nalegają: „Zasłużyłem na tę nędzę i nikt jej nie odbierze”.

Z cienia nieświadomości upadek wokół żalu jest tym, co psychologowie nazwaliby „wtórnym zyskiem”. Możemy, a nawet oczekuje się, że będziemy poza kontrolą; możemy pozwolić sobie na wściekłość i emocjonalne ekscesy. Nie musimy się „zachowywać”. Nasze emocje mają carte-blanche i nie ma żadnych oczekiwań, którym musimy sprostać. Jednak niebezpieczeństwo, że trzymamy się cienia, to niebezpieczeństwo zbytniego wpadnięcia w którąś z tych zapadni. Niebezpieczeństwo polega na tym, że aby udowodnić naszą miłość, odpowiemy na oczekiwania, jakie mają wobec nas inni; jeśli nie jesteśmy „zwariowani” z żalu, czyż nie kochaliśmy? 

Więc kończymy karmiąc cień, zamiast odżywiać się. Sam ból nas potwierdza. Nasze cierpienie sprawia, że ​​strata staje się tragedią, a dramat tej tragedii uwodzi nas jako jednostki i jako kultura. Wszystko, co utrwala ten dramat – gniew, winę, poczucie winy – jest przyjmowane. To, czego nie pozwalamy sobie na przyjęcie, to możliwość, że jeśli nie jesteśmy tak bardzo skupieni na tragediach utraty, możemy natknąć się na naukę, mądrość, inicjację w tajemnicę życia, jaką może być strata.

Einstein zaoferował jeden z kluczy do tej tajemnicy, ucząc nas, że energii nigdy nie można zniszczyć. Po prostu zmienia formę. Ponieważ każda rzecz na tej ziemi jest jakimś rodzajem energii, nic nie może zostać ostatecznie zniszczone. Być może wyzwaniem dla cienia żalu może być stawienie czoła atakowi tego, co może być przytłaczającymi siłami zniszczenia i znalezieniem sił stworzenia. Jaką nową formę przybrała ta energia? Jak mogę się teraz z nim kontaktować, z nią, to? Największym wyzwaniem dla naszego żalu może być odtworzenie się w obliczu śmierci tego, kim już nie jesteśmy.

Ten artykuł pochodzi z książki:

Good Grief: Uzdrowienie przez cień straty
autorstwa Deborah Morris Coryell.

©1998. Przedruk za zgodą.

Wydane przez Fundację Shiva. www.dobrygrief.org

Książka informacji/zamówień. 

O autorze 

DEBORAH MORRIS CORYELL pracuje w dziedzinie zdrowia od ponad 25 lat. Jest pomysłodawcą i reżyserem programu Wellness/Education w Canyon Ranch w Tucson. Ponadto doradzała rodzinom i jednostkom skonfrontowanym z katastrofalnymi sytuacjami życiowymi. Wykłada i prowadzi programy na terenie całego kraju. Jest współzałożycielką i dyrektorem wykonawczym The Shiva Foundation, organizacji non-profit zajmującej się edukacją i wsparciem dla tych, którzy borykają się ze stratą i śmiercią. Fundacja Shiva, 551 Cordova Rd. #709, Santa Fe, NM 87501. 800-720-9544. www.dobrygrief.org