Image by Karen Smits
Intencja to umiejętność decydowania o tym, co chcemy osiągnąć, a następnie dążenie do osiągnięcia tego celu. Wykorzystujemy siłę intencji w biznesie, polityce i edukacji. Czy możemy go użyć w leczeniu naszego bólu?
Kiedy ustalamy intencję uzdrowienia, podejmujemy 100-procentowe zobowiązanie do wzięcia odpowiedzialności za nasze myśli. Nie „próbujemy” słuchać naszych myśli, nie „mamy nadziei” na słuchanie naszych myśli ani nie „chcemy” słuchać naszych myśli, po prostu to robimy. Nawet jeśli nam się nie udaje, nadal angażujemy się w ten proces. Po prostu nie z powodzeniem w tej chwili. Jak więc możemy wybrać te myśli, które pozwolą nam otworzyć się na oddzielenie naszych doświadczeń i na transformację, która leży u podstaw? Poprzez „ustalenie naszej intencji”.
Istnieje stan świadomości, który nazywamy stanem świadka. W stanie świadka, czyli obiektywnej świadomości, zaczynamy słuchać parady naszych myśli. Ustaliliśmy nasze zamiary. Obserwujemy przepływające myśli, jakbyśmy oglądali paradę. Nie dokonujemy krytycznej oceny tego, co myślimy; po prostu stajemy się biegli w obserwowaniu naszych myśli. Podsłuchujemy rozmowę toczącą się w naszych umysłach.
Po pewnym czasie zaczynamy rozpoznawać pewne myśli, które sprzyjają dobremu samopoczuciu, a także inne, które nas dręczą i nasilają uczucie udręki. Czy chcemy cierpienia? Czasami odpowiedź brzmi: tak. Czy możemy uchronić się przed zagubieniem w udręce? Czy możemy zapewnić koło ratunkowe, aby nas wydostać, zanim utoniemy? W jaki sposób wybór udręki pomaga nam osiągnąć nasz zamiar?
Dwa i pół roku po śmierci ojca wybraliśmy się z mężem na Hawaje. To była moja pierwsza wizyta na wyspie. Kiedy wylądowaliśmy, poczułem, jak ogarnia mnie fala straty ojca, jakiej jeszcze nie czułem. Wszystko, co czułem, to jak bardzo odszedł mój tata. Byłem zszokowany intensywnością i niespodziewanością tych uczuć. Natychmiast powiedziałem o tym Billowi i poszliśmy na spacer przed terminalem. W ciepłym, delikatnym deszczu łatwo było płakać, być obecnym z tym, co naprawdę czułem. Przeszło przeze mnie w bardzo krótkim czasie. Nie więcej i nie mniej.
Co trzeba zrobić, aby zachować czujność w chwilach utraty, aby nie dać się uwieść własnemu dramatowi, własnym łzom? Jednym z niebezpieczeństw związanych z żałobą jest możliwość zarażenia. Zanieczyszczamy szczerość chwilowej straty każdą inną stratą, której jeszcze nie zintegrowaliśmy lub nie uznaliśmy. Kiedy jedna żałoba krwawi w drugą, możemy stać się rozwiązliwi w naszej żałobie. Gubimy się w oceanie żalu, zamiast negocjować wejście w jedną konkretną stratę.
Ból utraty
Ból po stracie może być przytłaczający. Kiedy cierpimy, wszystko w nas chce się zamknąć. W trakcie tego procesu często wyłączamy dokładnie to, czego potrzebujemy. Zamykamy się w środku z bólem, jakby intruz wszedł do naszego domu, a zamykając drzwi i okna, zamykamy się w środku z wrogiem. Ale czy ból jest „wrogiem”, czy też ma przypominać nam, że grozi nam jakieś niebezpieczeństwo? Ból jest mechanizmem biologicznego sprzężenia zwrotnego. To dar ewolucji, dzięki któremu wiemy, że coś jest nie tak i że musimy dowiedzieć się, co to jest. Dokładnie. Jeśli zidentyfikujemy ból w boku w wyniku stłuczenia, a tak naprawdę jest to pęknięty wyrostek robaczkowy, mamy kłopoty!
Zgłębienie źródeł naszego bólu związanego ze stratą wymaga wiele uwagi i intencji. Nie chcemy po prostu pozbyć się bólu poprzez fizyczne lub emocjonalne znieczulenie, dopóki nie staniemy twarzą w twarz z tym, co musi nam powiedzieć. Szanując obecność bólu, uznając jego stosowność, będąc gotowym stawić czoła bólowi, zwracamy na niego uwagę w sposób, który zaczyna pozwalać nam na nawiązanie z nim relacji. "Co?" pytasz: „masz związek z bólem?” Choć może to zabrzmieć szalenie, ból jest jedną ze ścieżek do świętości.
Święte to to, co święte. Być świętym to być całością. Ból i miłość to nie dwie strony tej samej monety, to jedna moneta. Kochać to ryzykować ból, zapraszać ból do naszego życia. Słowo „pasja” pochodzi od łacińskiego „cierpieć”. Kiedy jesteśmy najbardziej namiętni, czy to z osobą, czy z ideą, cierpimy zatracenie siebie w innym. A kiedy ten inny nas opuszcza, jesteśmy osamotnieni.
Alternatywą dla wyboru udręki jest pozwolenie sobie na pozostanie otwartym na ból, który w efekcie jest wyrazem szacunku dla miłości. Istnieje różnica między pozostawaniem otwartym na ból a zapadaniem się w bólu. Dlatego musimy zwracać uwagę na siebie i nasze intencje. Co zamierzamy zrobić z tym bólem? Jak zniesiemy tę stratę? Od nas zależy, czy zatracimy się w stracie, czy też wykorzystamy stratę jako drogę do głębszej mądrości.
Jeśli samą istotą życia jest strata, to strata prowadzi nas do istoty życia. Pierwsza połowa zdania jest stracona, nawet gdy mówimy o drugiej połowie. Każda mijająca minuta jest stracona. Komórki umierają, gdy mówimy. Buddyjski nauczyciel, Thich Nhat Hanh, mówi nam, że róża jest na dobrej drodze, by stać się śmieciem, a śmieci są na dobrej drodze, by stać się różą.
Zwracając uwagę
Ignorancja nie jest błogosławieństwem! To, o czym nie wiemy, że myślimy, może nas zranić. Pierwszym krokiem w uzdrowieniu jest zwrócenie uwagi na to, co ciągnie nas w jedną lub drugą stronę. W tych chwilach, kiedy jesteśmy sami i nie jesteśmy aktywnie zaangażowani - być może podczas podróży z jednego miejsca do drugiego, gdy czekamy w kolejce w banku lub w zawieszeniu na telefon lub w cichej kontemplacji na plaży lub w lesie lub w domu – ćwicz słuchanie myśli paradujących w twoim umyśle. Zwróć uwagę na te, które leczą, wspierają.
Zwróć uwagę na te, które powodują ból, wątpliwości i strach. Delikatnie wyrywaj myśli, które nie zaprowadzą cię tam, gdzie chcesz. Wyrywaj myśli, jakby były chwastami w twoim ogrodzie. Wyrwij je, bez osądzania, gniewu czy urazy, ponieważ ci nie służą i ponieważ twoim zamiarem jest uzdrowienie.
Na przykład, jeśli myślę, że już nigdy nie zobaczę ojca i odczuwam głęboki smutek, zwracam uwagę na to, co będzie dalej. Jeśli nadal pogrążam się w stracie w taki sposób, że cierpię coraz głębiej, biorę głęboki oddech. Uznaję nieobecność, jaką przynosi mi jego śmierć. Ale przyznaję też, że na wiele sposobów wciąż go czuję, słyszę, widzę. W jednej z takich chwil uświadamiam sobie, że chociaż mój ojciec nie żyje od czterech lat, moja miłość do niego wciąż rośnie. Każdego dnia w moim życiu miłość, którą darzę mojego ojca, rosła, nieskrępowana przez jego fizyczną nieobecność. Kocham tę myśl! Nikt mi nigdy nie powiedział, że „rozwijanie” miłości do kogoś nie zależy od tego, czy ta osoba żyje fizycznie. Nie mógłbym dojść do tej myśli, gdybym nadal pogrążał się coraz głębiej w swoim cierpieniu z powodu jego nieobecności. Moją intencją jest uhonorowanie jego obecności, a nie nieobecności.
Zwracając uwagę na naszą intencję, zobowiązujemy się być obecni z otwartymi sercami, pozwalającymi na swobodny przepływ uczuć. Opieramy się przywiązaniu do jednego uczucia lub oporowi na inne. Niech przychodzą i odchodzą. Żałoba wymaga, abyśmy byli w pełni obecni w naszych myślach, a następnie odpowiedzialnie wybrali te myśli, które szanują związek, z powodu którego się smucimy.
©1998. Przedruk za zgodą.
Wydane przez Fundację Shiva. www.dobrygrief.org
Źródło artykułu:
Good Grief: Uzdrowienie przez cień straty
autorstwa Deborah Morris Coryell.
Powoli i wymownie jesteś prowadzony za rękę do wielu skarbów na dnie studni smutku. Po drodze staniesz przed wyzwaniem przyjęcia każdej straty – odrzucenia impulsu, aby jej uniknąć lub oczekiwać, że odejdzie po określonym czasie. Zostaniesz również wezwany do zaprzestania oceniania i porównywania swoich strat z stratami innych, a zamiast tego w pełni je przyjmiesz. W trakcie tego procesu odkryjesz, że strata dzieje się „dla” ciebie, a nie „dla” ciebie.
Książka informacji/zamówień. Dostępny również w wersji Kindle.
O autorze
DEBORAH MORRIS CORYELL pracuje w dziedzinie zdrowia od ponad 25 lat. Jest pomysłodawcą i reżyserem programu Wellness/Education w Canyon Ranch w Tucson. Ponadto doradzała rodzinom i jednostkom skonfrontowanym z katastrofalnymi sytuacjami życiowymi. Wykłada i prowadzi programy na terenie całego kraju. Jest współzałożycielką i dyrektorem wykonawczym The Shiva Foundation, organizacji non-profit zajmującej się edukacją i wsparciem dla tych, którzy borykają się ze stratą i śmiercią. Fundacja Shiva, 551 Cordova Rd. #709, Santa Fe, NM 87501. 800-720-9544. www.dobrygrief.org
