Pytanie, czy komputery będą inteligentniejsze od ludzi, odwraca naszą uwagę od uchwycenia podstawowego problemu etycznego związanego z ludźmi, którzy je tworzą i używają. (Shutterstock)

W wieku antropocen, ludzkość wydaje się być gotowa do samozniszczenia.

Każdy dzień przypomina o kolejnym zagrożeniu dla naszego pokoju i bezpieczeństwa. Wojna, niestabilność polityczna i zmiany klimatyczne wysyłają migrantów i uchodźców przez granice państw. Cyberprzestępcy włamać się do sieci instytucje publiczne i prywatne. Terroryści używają ciężarówek i samolotów jako broń.

I wisi ponuro nad nami wszystkimi, jak miecz Damoklesa, czai się zagrożenie totalne zagłada nuklearna.

U podstaw tych zagrożeń leży problem tak stary jak sama ludzkość.

W dziedzinie przetrwania i reprodukcji ludzka inteligencja wyróżnia się z jednego konkretnego powodu. Jesteśmy jedynym gatunkiem na ziemi, dla którego inteligencja jest także obowiązkiem etycznym. Jak argumentował krytyk antropologiczny Eric Gans, jesteśmy jedynym gatunkiem, dla którego Problem naszej przemocy jest jednocześnie naszym największym zagrożeniem egzystencjalnym.

Wnioski z zachodniej literatury i mitów wskazują na problem etyczny leżący u podstaw ludzkiej inteligencji. To, jak rozumiemy rolę komunikacji symbolicznej między ludźmi, w tym języka, w ustanawianiu relacji etycznych, ma głębokie konsekwencje dla naszego społeczeństwa.

Odpowiedzialność etyczna

Przez większą część historii ludzkości kontrolowanie konfliktów międzyludzkich jest zadaniem religii. Na przykład wśród społeczności łowieckich i żerujących należy przestrzegać dokładnie określonych rytuałów kiedy mięso jest rozdawane po udanym polowaniu.

Zwierzęta są trudne do wytropienia i zabicia. Mięso jest rzadkie i bardzo cenione. W związku z tym prawdopodobieństwo wybuchu przemocy podczas dystrybucji jest bardziej prawdopodobne. Religia stanowi etyczny przewodnik po pokojowej dystrybucji mięsa.

Problem etyczny ludzkiej przemocy jest także podejmowany w literaturze.

Na przykład, moja praca nad Szekspirem traktuje swoje sztuki jako systematyczną próbę zrozumienia genezy konfliktów międzyludzkich. Sztuki Szekspira szczegółowo przedstawiają skłonność ludzkości do samozagłady.

Przed Szekspirem, epicki poemat Homera Iliada poruszał podobne tematy. Homer nie skupiał się po prostu na wojnie między Grekami a Trojanami, ale, ściślej, na wojnie Achillesa. niechęć do swego króla, Agamemnona, który wykorzystał swoją władzę, aby przywłaszczyć sobie jeńca wojennego Achillesa, Briseisa.

Achilles jest zdecydowanie lepszym wojownikiem, ale jeśli Grecy mają wygrać wojnę, Achilles musi nauczyć się odkładać na później swoją urazę do przełożonego.

Potwór jako metafora

W czasach rewolucji naukowych i technologicznych epoki nowożytnej lekcja ta otrzymuje specyficzny zwrot w science fiction, poczynając od Mary Shelley Frankenstein.

W powieści Mary Shelley bohaterowi Victorowi Frankensteinowi udaje się stworzyć istotę zdolną do samodzielnego myślenia. Ale stworzenie Victora bardzo szybko staje się znienawidzonym rywalem Victora, dlatego Victor nazywa swoje dzieło ohydnym potworem. Victor ma to, czego pragnie jego rywal, a mianowicie żonę, a co za tym idzie, perspektywę dzieci. Potwór Victora jest metaforą przemocy, jaką ludzie sobie zadają.

Oczywiście wszystkie zwierzęta konkurują o ograniczone zasoby. W tej darwinowskiej rywalizacji przemoc między rywalami jest nieunikniona. Inne zwierzęta społeczne, takie jak szympansy, mają dobrze rozwinięte porządki dziobania, które pozwalają załagodzić lub ograniczyć konflikty dotyczące spornych przedmiotów. Zwierzę beta może rzucić wyzwanie alfa w walce. Jeśli wygra, zajmie pozycję alfa.

Ale te wyzwania dotyczące dominacji nigdy nie są takie reprezentowane symbolicznie jako egzystencjalne zagrożenia porządku społecznego.

Tylko ludzie reprezentują swoje symboliczna zdolność do przemocy w religii, micie i literaturze ponieważ ludzie są jedynymi zwierzętami, dla których największym zagrożeniem są oni sami.

Ustanowienie wzajemnej uwagi: zadanie etyczne

Dominującym obecnie poglądem jest to, że ludzką inteligencję mierzy się za pomocą jak szybko indywidualny mózg może przetwarzać informacje. Ten obraz ludzkiego mózgu jako „procesora informacji” sam w sobie jest wytworem przekonania, że ​​mowa jest najważniejsza polega na przekazywaniu faktów o świecie.

Jednak w tym obrazie brakuje bardziej podstawowego zadania języka: ustanowienia wzajemnej uwagi.

Podstawowym zadaniem języka jest ustanowienie wzajemnej uwagi. (Shutterstock)

Michael Tomasello, profesor psychologii i neurologii specjalizujący się w uczeniu się społecznym, zauważa, że ​​w wieku około dziewięciu miesięcy dzieci angażują się w to, co nazywa wspólne sceny uwagi.

Matka dziecka może wskazać kwiaty i powiedzieć: „Ładne kwiaty!” Znaczące jest nie tylko to, że matka wypowiedziała słowa, ale także to, że dziecko zostaje zaproszone do zaangażowania się w wspólną uwagę z matką. Kwiaty są przedstawiane dziecku jako przedmiot wspólnej, zbiorowej i estetycznej uwagi.

Etyczny porządek społeczny

Spostrzeżenia te pokazują, że budowanie ludzkiego poczucia świata zależy od naszych relacji z innymi ludźmi. Etyczny porządek społeczny zależy od relacji etycznych.

W dobie mediów społecznościowych szybki rozwój skrajne ideologie i teorie spiskowe podkreśliła nieskuteczność skupiania się wyłącznie na prawdzie empirycznej w walce z ekstremizmem. Wiele osób jest oczarowanych naładowanymi i podżegającymi przemówieniami lub ideologiami.

Fakt ten powinien nam przypominać, że zanim będziemy mogli przekazać koncepcję, musimy stworzyć scenę skupiającą wspólną uwagę.

Pogląd, że język służy głównie do przekazywania pojęć, ma konsekwencje wykraczające poza zachęcanie nas do niedoceniania zagrożeń, jakie stwarza mowa polaryzująca, powodująca podziały lub mowa nienawiści. Pogląd ten zachęca nas również do postrzegania ludzi jako odrębnych magazynów informacji, które są dla nas cenne dla naszego własnego użytku, a nie same w sobie.

Zapominając o naszych obowiązkach etycznych

Coraz częściej nasze rozmowy odbywają się za pośrednictwem wszechobecny ekran cyfrowy. Jest to oczywiście wygodne, ale wygoda ma swoją cenę.

Kosztem może być to, że zapomnimy o naszej etycznej odpowiedzialności wobec innych.

Kiedy technolodzy to twierdzą komputery mogą wkrótce być mądrzejsze od ludzi i że sztuczna inteligencja stanowi egzystencjalne zagrożenie dla ludzkości, odwracają naszą uwagę od uchwycenia podstawowy problem etyczny, który nie leży w komputerze, ale w ludziach, którzy go tworzą i używają.

Richarda van Oorta, profesor anglistyki, University of Victoria

Artykuł został opublikowany ponownie Konwersacje na licencji Creative Commons. Przeczytać oryginalny artykuł.

książki_świadomość