Pewnego dnia, kilka lat temu, przeczytałem cytat z Thoreau i jego słowa zatrzymały mnie chłodno: „Wszyscy jesteśmy nauczycielami, a wszechświat jest naszym domem szkolnym”.
Ja, który przez całe życie byłem nauczycielem, nie zdawałem sobie sprawy, że, jak mówi Thoreau, to jest… wszyscy prawdziwa natura — bycie nauczycielem. Nie mam na myśli nauczyciela, który stoi przed klasą. Mam na myśli kogoś, kto pielęgnuje i inspiruje, zachęca, prowadzi i stawia wyzwania oraz wspiera innych rozmawiając z nimi.
W głębi serca wszyscy jesteśmy nauczycielami. Pomyśl, jak bardzo jesteś poruszony, gdy ktoś prosi o radę, i jak głęboko poruszające jest otwieranie nowych możliwości dla drugiej osoby. Istotą każdego z nas jest ten impuls do pielęgnowania i przekształcania. Jest w centrum naszego prawdziwego ja.
Nie potrzebujemy więcej nauczycieli w klasie: potrzebujemy nauczycieli bosych
Nie potrzebujemy więcej nauczycieli w klasie, potrzebujemy boso nauczyciele. Termin boso nie przyszedł do mnie znikąd. To było zakopane w mojej podświadomości, zapomniane wspomnienie z czasów, kiedy Chiny szkoliły tysiące świeckich ludzi w podstawach medycyny i opieki zdrowotnej i wysyłały ich do małych miasteczek i wiosek w całym kraju. Nazywano ich bosymi lekarzami i najwyraźniej zmienili chińską opiekę zdrowotną.
Zawsze fascynowała mnie ta historia. A potem, kilka lat temu, odkryłem, że w niektórych krajach afrykańskich ta koncepcja nadal istnieje, a ponadto w Indiach istnieje szkoła boso – szkoła, która zachęca mieszkańców wsi do zrównoważonego życia, pomagając im również zachować ich starożytne zwyczaje jak uczyć się nowych, które pomogą im przetrwać.
Więc kiedy ten termin that boso wypłynęły z mojej pamięci, nagle zobaczyłem tysiące nauczycieli rozsianych po całym świecie ludzkiej, ziemia inspirująca ludzi do życia pełnego radości i sensu, życia poświęconego tworzeniu kultury troskliwej, oddanej wspólnemu dobru.
Boso nauczyciele przeszłości: angażujące serca i umysły
Czy w przeszłości byli nauczyciele boso? Większość z nas wymieniłaby Sokratesa, Buddę, Jezusa, Gandhiego, Martina Luthera Kinga Jr. — wszystkich, którzy przemieniali ludzi mocą ich słów. Nie były to bynajmniej zwykłe, zwyczajne osobniki, ale przyszło mi do głowy, że mógłbym odkryć w nich elementy, które składają się na bosego nauczyciela.
Kiedy myślałem o tych liderach, najbardziej uderzyło mnie to, że byli oddani angażowaniu serc i umysłów innych. Pracowali, aby dać ludziom bardziej ekspansywny sens życia. Wszyscy byli obrazoburcami — kwestionując i kwestionując autorytet i dominującą kulturę. I zrobili to wszystko z rozmową.
I kiedy zacząłem myśleć o tych nauczycielach, zdałem sobie sprawę z prawdziwej roli, jaką rozmowa odegrała w historii. Rozmowa tak zagrażała status quo, że Sokrates został zabity za zadawanie pytań. Jezus został ukrzyżowany za opowiadanie historii. Madame de Stael została wygnana za prowadzenie salonów. Narzędziem, z którego od wieków korzystali nauczyciele boso, jest rozmowa. Żaden z tych ludzi nie był wojownikiem ani królem, którzy — jak nas nauczono — zmienili świat. Były to zwykłe, zwyczajne dusze, które wierzyły w moc rozmawiania z innymi.
Jeśli zaczniemy widzieć siebie w tej tradycji, nasza codzienna rozmowa nabierze nowego znaczenia. Możemy nie być Sokratesem, Buddą, Jezusem czy Gandhim, ale możemy czerpać z ich inspiracji, aby zmienić nasze codzienne kontakty z ludźmi.
Powszechna Deklaracja Praw Człowieka: Przekształcona wizja dobra wspólnego
Jaka była ich wizja? Wyraża się to w stosunkowo nowym dokumencie — Powszechnej Deklaracji Praw Człowieka, opracowanej przez ONZ w 1948 roku.
Opisuje istoty ludzkie jako posiadające wrodzoną wartość i godność, urodzone wolne i równe. Twierdzi, że powinniśmy być wolni od strachu i niedostatku; że każdy ma prawo do pracy, odpoczynku i wolnego czasu; mamy prawo do odpowiedniego standardu życia, w tym żywności, odzieży, mieszkania, opieki medycznej i bezpieczeństwa w przypadku bezrobocia, choroby, niepełnosprawności, starości lub innego „braku środków do życia w okolicznościach pozostających poza kontrolą”. Mamy prawo do edukacji, która powinna być ukierunkowana na pełny rozwój osobowości człowieka oraz na umocnienie poszanowania praw człowieka i podstawowych wolności.
Ale deklaracja nie mówi tylko o prawach. Mówi, że rząd powinien być wolą ludzi i że powinniśmy działać w duchu braterstwa. (Właściwie to mówi to.) A oto klauzula, która mnie powaliła: „Każdy ma obowiązki wobec społeczności, w której w pojedynkę możliwy jest swobodny i pełny rozwój jego osobowości”. Wspólnota jest usankcjonowana i afirmowana.
Autentyczność: odtworzenie kontrkultury
Szukałem innych wizji bosego nauczyciela. Potem znalazłem książkę, która pomogła: Kontrkultura na przestrzeni wieków przez Kena Goilinana. Przygląda się niektórym orędownikom kontrkultury w historii, ludziom takim jak Sokrates, Keats i Shelley, Thoreau i Emerson, Allen Ginsberg i John Lennon – niektórzy z nich to ci sami ludzie, których zidentyfikowałem jako bosych nauczycieli.
Mówi, że zawsze istniała kontrkultura opierająca się kulturze głównego nurtu i wymienia cechy, które wydają się mieć wszystkie: były antyautorytarne, egalitarne i lekceważące; szukali prawdy wewnątrz siebie i kwestionowali konwencje, hipokryzję i pompatyczność — zawsze szukając wolności i radości. Uwielbiam tę listę. Czy nie tego chcesz? To dla mnie nauczyciel boso. I jest jedna cecha, która łączy w sobie wszystkie inne autentyczność. O to chodzi we wszystkich tych cechach.
Każda epoka ma swoje własne wielkie dzieło: ratowanie planety
Teolog Thomas Berry powiedział, że każda epoka ma swoje własne Wielkie Dzieło, a nasza to ratowanie planety. Ale oczywiście nie możemy ocalić planety, jeśli nie ocalimy również jej mieszkańców. Wszystkie problemy są ze sobą powiązane i wszystkie wypływają z nieświadomości, że wszyscy jesteśmy jednym, wszyscy częścią sieci życia.
Tylko wtedy, gdy zdamy sobie z tego sprawę – i podejmiemy działania – będziemy w stanie stworzyć nową kulturę współpracy, troski i troski o dobro wspólne.
©2013 autorstwa Cecile Andrews. Wszelkie prawa zastrzeżone.
Przedrukowano za zgodą wydawcy,
Wydawnictwa Nowego Społeczeństwa. http://newsociety.com
Ten artykuł został zaadaptowany za zgodą z książki:
Living Room Revolution: Podręcznik do rozmowy, wspólnoty i wspólnego dobra
Cecile Andrews.
Sercem szczęścia jest łączenie się z innymi w dobrej rozmowie i śmiechu. Rewolucja w salonie zapewnia praktyczny zestaw narzędzi konkretnych strategii ułatwiających zmianę osobistą i społeczną poprzez zbliżanie ludzi do społeczności i rozmowy. Regeneracja więzi społecznych oraz poczucie troski i cel wynikające z tworzenia wspólnoty napędzają tę zasadniczą przemianę. Każda osoba może coś zmienić, a wszystko może zacząć się we własnym salonie!
Kliknij tutaj aby uzyskać więcej informacji i/lub zamówić tę książkę na Amazon.
O autorze
Cecile Andrews jest edukatorką społeczności, która skupia się na dobrowolnej prostocie, „odzyskaniu czasu”, „ekonomii dzielenia się” i kręgach konwersacyjnych w poszukiwaniu szczęścia. Jest autorką Slow is Beautiful, Circle of Simplicity i współautorką Less is More. Posiada doktorat z edukacji na Uniwersytecie Stanforda. Cecile jest bardzo aktywna w Ruchu Przejściowym w USA. Ona i jej mąż są założycielami Seattle's Ekowioska Phinney, zrównoważoną społeczność opartą na sąsiedztwie.