Musimy szybko rozpocząć przejście od społeczeństwa „zorientowanego na rzeczy” do społeczeństwa „zorientowanego na osobę”. Kiedy maszyny i komputery, motywy zysku i prawa własności są uważane za ważniejsze niż ludzie, gigantyczne trojaczki rasizmu, materializmu i militaryzmu są nie do pokonania.  - Dr Martin Luther King Jr.

Jeśli mamy przetrwać, jeśli chcemy uniknąć zniszczenia planety i jej mieszkańców, musimy nauczyć się dbać o siebie nawzajem i dobro wspólne. Potrzebujemy nowej kultury, która nie jest konkurencyjna i bezwzględna, która nie jest dla każdego człowieka dla siebie. Musimy zdać sobie sprawę, że wszyscy jesteśmy w tym razem. Że potrzebujemy siebie nawzajem.

Jest kilka rzeczy, które musimy zrobić. Musimy pomóc ludziom zrozumieć nowe, bardziej pozytywne wizje ludzkiej natury i szczęścia. Musimy wspierać społeczność, „rewolucję dzielenia się” i lokalizację.

Połączenie empatii: troska o ludzi, których nawet nie znasz

Musimy zaangażować ludzi, ale to nie tylko co robimy, ale sposób, w jaki to robimy. Jeśli chcemy, aby ludzie troszczyli się o dobro wspólne, musimy wywoływać empatię — ideę, że troska o dobro wspólne oznacza troskę o ludzi, których nawet nie znasz. Empatia to emocja, która łączy Cię z innymi, pomaga widzieć życie ich oczami. Widzieliśmy, że empatia pojawia się podczas różnego rodzaju działań społecznościowych, takich jak „zatrzymaj się i porozmawiaj”, kręgi naukowe i udostępnianie narzędzi.

Ale wszystkie te rzeczy można zrobić bez przekonania. Zbyt wiele osób po prostu przechodzi przez ruchy bez entuzjazmu.

Niezbędną emocją jest radość. Musimy mieć coś więcej niż społeczność. To musi być radosna wspólnota.

Społeczność: inspirowanie ludzi poprzez radosną solidarność

Dlaczego radość jest tak ważna? Ponieważ aby inspirować ludzi do wprowadzania zmian — do pracy nad tworzeniem kultury troski — potrzebujemy najsilniejszych, najbardziej motywujących emocji, a radość jest ostatecznym doświadczeniem szczęścia, podstawowym pragnieniem naszego życia. Jesteśmy ludźmi przygnębionymi, cynicznymi, samotnymi i tylko radość nas poruszy.

Na poziomie osobistym jesteśmy odizolowani i nieszczęśliwi; na poziomie krajowym jesteśmy tak podzieleni przez wrogość, że nasz rząd jest sparaliżowany. Spada nie tylko odpowiedzialność obywatelska, ale także wszelkiego rodzaju aktywność grupowa. Nie mamy poczucia wzajemnej odpowiedzialności, radości z solidarności. A solidarność to wszystko, czego możemy użyć przeciwko tym władzom.

Musimy inspirować ludzi do wspólnego spotkania. Parafrazując Antoine de St. Exupery, autora Mały Książę, jeśli chcesz, aby ktoś zbudował ci łódź, nie dajesz im tylko narzędzi, drewna i planów; nie, uczysz ich tęsknoty za rozległym i nieskończonym morzem. Nie możemy po prostu kiwnąć palcem w ludzi. Musimy dać ludziom wizję radosnego życia, aby rzucili się w jego tworzenie.

Taniec na ulicach: ponowne odkrywanie wspólnej radości

Jak to robimy? Potrzebujemy odpowiednika tego, co Barbara Ehrenreich określiła jako „tańczenie na ulicy”. W niej księga o tej nazwieodkrywa, że ​​wraz z rozwojem cywilizacji ludzie przestają tańczyć na ulicach. Taniec na ulicach to coś, co ludzie zwykli robić, ale to także symbol — symbol wspólnej radości. Ehrenreich mówi, że ludzie u władzy zdają sobie sprawę, że ludzie tańczący na ulicach to ludzie, których nie możesz kontrolować — więc stopniowo wypiera się to z kultury.

Ehrenreich wykonuje fascynującą pracę, śledząc rozwój cywilizacji i upadek doświadczenia zbiorowej radości. Wraz ze wzrostem kapitalizmu spadła radosna ekstaza. W szczególności ludzie na szczycie nauczyli się patrzeć na radosny taniec „prymitywnych” ludzi jako coś obrzydliwego. Wstręt i pogarda to narzędzia, które potężnie wykorzystują do kontrolowania podwładnych. Poczucie „braku szacunku” jest jedną z głównych sił stojących za wściekłością i gniewem.

To jest postęp??? Od społeczności... do braku uczestnictwa... do izolacji... do depresji

W XVII wieku ludzi najwyraźniej dotknęła epidemia depresji — coś nowego dla ludzi. W tym samym czasie ludzie chodzili na imprezy, takie jak przedstawienia i koncerty, aby się bawić, a nie brać w nich udział, jak to robili wcześniej. Gdy system kastowy utrwalił się, ludzie mieli obsesję na punkcie autoprezentacji i statusu. A rosły indywidualizm i izolacja.

Potem, w XIX wieku, nastąpił wzrost samobójstw. Max Weber, wpływowy socjolog i ekonomista polityczny, postrzegał to jako powstanie kalwinizmu i kapitalizmu – dwóch ideologii, które stworzyły „bezprecedensową wewnętrzną samotność” w konkurencyjnej gospodarce typu tonąć lub pływać. Byłeś po to, by pracować, a nie po to, by bawić się z innymi ludźmi. Zarówno kalwinizm, jak i kapitalizm zniszczyły spontaniczną, impulsywną przyjemność.

Wszystko to wydawało się mieć miejsce, argumentuje Ehrenreich, kiedy powstał system klasowy (ponownie nierówność majątkowa). Cytuje antropologa Victora Turnera, który postrzega taniec chłopów jako „wyraz wspólnoty — miłość i solidarność we wspólnocie równych. „To jest coś, czego już nie mamy — ale jest to wizja, której szukamy.

Aby więc stworzyć nową kulturę, musimy stworzyć odpowiednik tańca na ulicach — ludzi zbierających się razem dla radosnej wspólnoty, odnajdujących radość w drugim człowieku. To właśnie robiliśmy w latach 60-tych. Wszystkie ruchy koncentrowały się wokół muzyki i ludzi tańczących i maszerujących do muzyki.

Odzyskiwanie entuzjazmu i entuzjazmu poprzez obchody wspólnotowe

„Dancing in the Streets” został nagrany przez Martę i Vandelów w 1964 roku, kiedy ruch praw obywatelskich stał się naprawdę widoczny dla reszty kraju. W 1964 roku studenci z północy wyjechali na południe, aby pracować w ruchu i wszystko się zmieniło. Słowa w piosence wołały: „To jest zaproszenie w całym kraju, szansa na spotkanie ludzi!” Dokładnie! Kto z nas nie może poczuć pokusy i podniecenia ruchu praw obywatelskich, gdy słyszymy muzykę lat 60-tych?

Musimy odzyskać te uczucia. To więcej niż empatia; to radość w drugim człowieku. To właśnie Kay Jamison w swojej książce Wybuch: pasja życia, odnosi się do „wina bogów”. Wybuch to żywiołowa, musująca emocja, która jest niepohamowana i niepowstrzymana. Pasteur powiedział, że Grecy dali nam wspaniałe słowo – entuzjazm, „Bóg w sobie”. „Szczęśliwy jest ten, kto nosi w sobie Boga i jest mu posłuszny” – powiedział Pasteur.

Co się dzieje, gdy ludziom już nie zależy? Depresja i samotność oraz utrata łączności z innymi. Spadek szczęścia.

Jak możemy wywołać radość i entuzjazm?

Przychodzi mi na myśl jedno — uroczystości społecznościowe (tj. targi rolnicze, festiwale i targi)

©2013 autorstwa Cecile Andrews. Wszelkie prawa zastrzeżone.
Przedrukowano za zgodą wydawcy,
Wydawnictwa Nowego Społeczeństwa. http://newsociety.com

Ten artykuł został zaadaptowany za zgodą z książki:

Living Room Revolution: Podręcznik do rozmowy, wspólnoty i wspólnego dobra
Cecile Andrews.

Sercem szczęścia jest łączenie się z innymi w dobrej rozmowie i śmiechu.  Rewolucja w salonie zapewnia praktyczny zestaw narzędzi konkretnych strategii ułatwiających zmianę osobistą i społeczną poprzez zbliżanie ludzi do społeczności i rozmowy. Regeneracja więzi społecznych oraz poczucie troski i cel wynikające z tworzenia wspólnoty napędzają tę zasadniczą przemianę. Każda osoba może coś zmienić, a wszystko może zacząć się we własnym salonie!

Kliknij tutaj, aby uzyskać więcej informacji i / lub zamówić tę książkę.

O autorze

Cecile Andrews jest edukatorką społeczności, która skupia się na dobrowolnej prostocie, „odzyskaniu czasu”, „ekonomii dzielenia się” i kręgach konwersacyjnych w poszukiwaniu szczęścia. Jest autorką Slow is Beautiful, Circle of Simplicity i współautorką Less is More. Posiada doktorat z edukacji na Uniwersytecie Stanforda. Cecile jest bardzo aktywna w Ruchu Przejściowym w USA. Ona i jej mąż są założycielami Seattle's Ekowioska Phinney, zrównoważoną społeczność opartą na sąsiedztwie.