Nowy film dokumentalny pokazuje, jak jeden ze stanów konfrontuje się z usuwaniem dzieci przez rdzennych Amerykanów.
Kiedy myślimy o historii wymuszonej asymilacji kulturowej rdzennych Amerykanów z kulturą amerykańską, często wskazujemy na szkoły rezydencyjne. Od połowy XIX do początku XX wieku szkoły rezydencyjne usuwały ze swoich społeczności dzieci rdzennych Amerykanów, karały je za mówienie w ich ojczystym języku i praktykowanie religii oraz próbowały zasymilować je jako członków społeczeństwa klasy robotniczej. Powszechnie wiadomo, że te szkoły z internatem były miejscami nadużyć i traumy. Ale historia usunięcia dzieci rdzennych Amerykanów nie zakończyła się na tych szkołach. Nowy dokument Kraina Świtu dokumentuje inne, bardziej współczesne praktyki zabierania dzieci i wysiłki jednego państwa na rzecz sprawiedliwości.
W lutym 2013 r. stan Maine powołał Komisję Prawdy i Pojednania na temat opieki nad dziećmi w stanie Maine Wabanaki, pierwszą w Stanach Zjednoczonych TRC z upoważnienia rządu. Komisja została oskarżona o stworzenie pełniejszego opisu umieszczenia indiańskiej opieki zastępczej w latach 1978-2012 oraz sformułowanie zaleceń politycznych mających na celu wzmocnienie społeczności plemiennych i rozpoczęcie odwracania pokoleń kolonialnej przemocy.
Dzieci rdzennych Amerykanów są nadreprezentowane w systemie opieki nad dziećmi. W Maine, w 1972 r., rdzenne dzieci zostały umieszczone w opiece zastępczej w tempie 25.8 razy większym niż dzieci nie-rodzime. Często byli umieszczani w domach nie-rodzimych, czasami bez żadnego prawnego dowodu, że ich biologiczni rodzice byli „niezdolni”. Historie takie jak te w całym kraju doprowadziły do uchwalenia w 1978 r. ustawy o dobrobycie dziecka w Indiach, która prawnie głosiła, że w najlepszym interesie dzieci rdzennych Amerykanów jest pozostanie w ich rodzinach lub plemionach. ICWA dostrzega potencjalne szkody, jakie zabranie dziecka wyrządza zarówno dzieciom, jak i całemu plemieniu: jak plemię może nadal istnieć, jeśli nie może przekazać swojego języka, tradycji kulturowych i historii następnemu pokoleniu? Jak gkisedtanamoogk, współprzewodniczący Komisji Prawdy i Pojednania na temat opieki nad dziećmi w stanie Maine Wabanaki, odzwierciedlone w Kraina Świtu o praktykach usuwania dzieci: „Zabierasz ludziom zrozumienie tego, kim są, ich samowystarczalność i nie zastępujesz tego niczym”.
Jednak dziesiątki lat po przejściu ICWA dzieci rdzennych Amerykanów są nadal usuwane ze swoich domów w nieproporcjonalnie wysokim tempie. W latach 2000-2013 dzieci tubylcze zostały usunięte w tempie 5.1 razy większym niż dzieci nierodzime w Maine. To jeden z powodów powołania komisji. Komisja wraz z grupą doradczą Maine-Wabanaki REACH, czyli Reconciliation Engagement Advocacy Change Healing, rozpoczęła zbieranie historii w 2013 roku. oraz rodzice w czterech pozostałych plemionach Maine, którym zabrano dzieci. Kraina Świtu jest zarówno intymnym obiektywem do osobistego i społecznego wpływu praktyk usuwania dzieci, jak i eksploracją konfliktu, który powstaje, gdy białe społeczności i społeczności kolorowe wspólnie konfrontują się z historyczną traumą i rasizmem.
Te napięcia rozgrywają się w czasie rzeczywistym w Kraina Świtu. Jedno wydarzenie społecznościowe mające na celu zebranie zeznań nie cieszyło się dużą frekwencją, więc członkowie REACH Maine-Wabanaki poprosili personel komisji o opuszczenie sali, aby wszyscy uczestnicy mogli swobodnie dzielić się swoimi prawdami. Nie podobało się to personelowi komisji, z którego większość stanowiły Białe kobiety. Współreżyserka REACH, Esther Anne Attean, broniła tej decyzji, mówiąc, że celem mówienia prawdy „nie jest sprawienie, by Biali czuli się mile widziani”. Twierdziła, że częścią bycia sojusznikiem jest rozpoznawanie, kiedy trzeba opuścić pokój i dać rdzennym mieszkańcom przestrzeń do dzielenia się swoimi historiami jako formą leczenia.
Pozostaje nam się zastanowić: dla kogo jest to mówienie prawdy? Czy chodzi o edukowanie białych ludzi na temat przemocy w koloniach io tym, jak nadal szkodzi ona rdzennym społecznościom w Maine, czy też rdzenni uczestnicy mają się uleczyć i zostać wysłuchanym? Czy może to być jedno i drugie, czy też jedno powinno być uprzywilejowane?
Chociaż usuwanie dzieci jest drażliwym i czasami traumatycznym tematem, prowadzenie badań i wydawanie zaleceń jest najłatwiejsze. Długotrwałe leczenie i asertywna konfrontacja z przemocą kolonialną i białą supremacją są znacznie trudniejsze. Ale jak zauważyła w raporcie dyrektor wykonawcza komisji, Charlotte Bacon: „Nikt z nas nie jest zwolniony z tej odpowiedzialności”. Ponosimy zbiorową odpowiedzialność za zajęcie się trwającą przemocą kolonializmu oraz wpływem usuwania dzieci na społeczności plemienne i przetrwanie plemion.
Karta świadectwa dla Georginy Sappier (Passamaquoddy) ze szkoły podstawowej Mars Hill w Maine za lata 1947-53. Zdjęcie: Ben Pender-Cudlip/Upstander Project.
Jak wyraźnie widać w filmie zeznania dzieci usuniętych ze swoich domów, sama zmiana polityki nie może zakończyć skutków przemocy w koloniach. Komisja skupiła się w szczególności na dzieciach rdzennych Amerykanów w opiece zastępczej w latach 1978-2012 — po przejściu ICWA. Czy to celowe, czy nie, rasizm ze strony rodziców zastępczych i rasizm ze strony pracowników opieki nad dziećmi nadal wywołują traumę w rodzinach rdzennych.
„Moja zastępcza matka powiedziała mi, że jestem w jej domu, ponieważ nikt w rezerwacie mnie nie chciał. ... I że uratuje mnie przed byciem Penobscotem” – powiedziała w filmie Dawn Neptune Adams. Powiedziała też, że wypłukała usta mydłem, kiedy mówiła w swoim ojczystym języku.
Podobnie jak przybrana matka Adamsa, nie wszyscy postrzegają dystansowanie się rdzennych dzieci od ich plemiennych kultur jako brutalne. Podobnie jak w przypadku szkół stacjonarnych, niektórzy uważają to za dobroczynne. Jane Sheehan, emerytowana pracownica opieki nad dziećmi, która przez dziesięciolecia pracowała w systemie, mówi w filmie, że „dwa trampki na stopy są czasami ważniejsze niż nauka indyjskiego tańca”. Zamierzona i agresywna konfrontacja z rasizmem – szczególnie niezamierzonym rasizmem pochodzącym z niedoinformowanych, a nie jawnie nienawistnych punktów widzenia – musi być uwzględniona w każdym wysiłku dotyczącym prawdy i pojednania.
Tracy Rector, producent filmu, ma nadzieję, że Kraina Świtu może pomóc w tym procesie. „W większości dotychczasowych pokazów publiczność była głównie nie-rodzima, a dokładniej biała” – powiedziała mi. „Zdecydowana większość tych członków publiczności często komentuje, że nie byli świadomi polityki związanej z kolonizacją, szkołami z internatem lub przymusową adopcją i opieką zastępczą. Widzę i słyszę w tych dyskusjach, że budujemy sojuszników”.
Kraina Świtu wyjaśnia, że wszelkie wysiłki mające na celu wzmocnienie suwerenności plemiennej i naprawienie historycznych krzywd – co niektórzy mogą nazwać pojednaniem – muszą koncentrować się na rdzennym przywództwie i rdzennym uzdrawianiu. Chociaż dopiero się okaże, jak Maine i jego społeczności plemienne będą nadal działać na rzecz sprawiedliwości dla osób najbardziej dotkniętych brutalnymi praktykami dobrostanu dzieci, mówienie prawdy jest ważnym i historycznym pierwszym krokiem. A obcokrajowcy muszą być gotowi do głębokiego słuchania. Jak stwierdziła aktywistka Harsha Walia: „Nie-tubylcy muszą być w stanie pozycjonować się jako aktywni i integralni uczestnicy ruchu dekolonizacyjnego na rzecz wyzwolenia politycznego, transformacji społecznej, odnowienia pokrewieństwa kulturowego i rozwoju systemu gospodarczego, który służy, a nie zagraża, nasze wspólne życie na tej planecie. Dekolonizacja to w równym stopniu proces, co cel”.
{youtube}S9HToApMbkM{/youtube}
Artykuł pierwotnie pojawił się na TAK! Magazyn
O autorze
Abaki Beck napisał ten artykuł dla Problem z dobrymi pieniędzmi, zimowe wydanie 2019 roku TAK! Magazyn. Abaki jest niezależnym pisarzem i badaczem pasjonującym się odpornością społeczności rdzennych, zdrowiem publicznym i sprawiedliwością rasową. Jest członkiem Blackfeet Nation of Montana i Red River Metis. Możesz znaleźć więcej jej pisania na jej temat .
Powiązane książki
at Rynek wewnętrzny i Amazon
