Współczesny mistrz, Yasutani Roshi, zwykł powtarzać swoim zachodnim uczniom, aby nie robili zen w sposób, w jaki robili wszystko inne, aby nie utrudniać tego. Nie mierzyć tak wysoko (lub nisko), chcieć tak dużo (lub mało), ranić tak źle (lub dobrze), oceniać tak szybko, a potem przestać: Próbowałem, ale to nie działa dla mnie. Zen działa właśnie dzięki temu, że nie pracuje dla ciebie starymi, wzmacniającymi ego sposobami.

Oczywiście wystarczająco trudno jest siedzieć spokojnie i być cicho, ale nie w połowie tak trudne, jak nam się wydaje. Nic nie jest tak trudne, jak nam się wydaje, ale przez nasze myślenie robimy to bardzo ciężko.

Porównywanie siebie do „innego ja”

Wygląda na to, że żyłem tak, jakby było mnie dwoje. Tam, gdzie stoję, jestem taki, jaki jestem. Naprzeciw mnie jest inny ja, którego nigdy nie spotkałem. Jest cudowna, urocza i spełniona. Zjada znacznie mniej. Mówi i nie robi niczego, czego żałuje. Poszła na zajęcia, które pominąłem; nawet nie spojrzała na menu deserów. Ma cały potencjał, który zmarnowałem: na przykład młodość, czas, cierpliwość i życzliwość.

Przez cały czas, gdy podróżowaliśmy ramię w ramię, wybrała inną drogę, której nigdy nie widziałem. Drwi ze mnie jej doskonałość. Problem dla mnie, widzisz, nie polega na tym, że porównuję się do ciebie, ale że porównuję się do kogoś, kto nawet nie istnieje: drugi ja. Nigdy nie zaznam zadowolenia, dopóki nie skonfrontuję się z nią, nie rozbroję i nie odetnę jej liściastej głowy. Tworzy zbyt wiele pracy dla strażnika ziemi pod spodem.

Zawsze wyobrażałam sobie, że ta druga ja jest szczęśliwsza niż prawdziwa ja, przez co czułam braki i smutek. Zastanawiam się: czy najbardziej opłakujemy to, co straciliśmy, czy to, czego nigdy nie mieliśmy?

Puszczając ją, stwierdzam, że nic nie straciłem. Od początku cały świat był mój. Właśnie łapała stopa. Nie mogę uwierzyć, że tak długo znosiłem jej bzdury.

Życie takim, jakim naprawdę jesteś

Nie wszystko, ale znaczna część nieszczęść życia jest wywoływana przez niespokojne oczekiwanie, okrutny osąd, bolesne rozmyślania lub żałosne pobłażanie sobie. Spróbuj odpuścić to wszystko. Jeśli nie robisz zen w sposób, w jaki robisz wszystko inne, jak to będzie? To będzie prawdziwe.

Co za ulga zaakceptować fakt, że nigdy się nie uda. Wtedy to już nie jest akt. Możesz zacząć żyć tak, jak naprawdę jesteś.

W imię autentyczności zbadałem, ile liści wytwarza dojrzały jawor. (Chciałem nadać trochę wagi trudom, nie jestem jeszcze przekonany, że odczuwasz mój ból.) Zdrowy jawor może pomieścić dwieście tysięcy liści rocznie. Sprzątanie po trzech dojrzałych drzewach w ciągu szesnastu lat, kiedy tu jestem, oznacza, że ​​wyciągnąłem więcej niż dwadzieścia osiemset funtów opadłych liści.

Poradzę sobie z tym. Nie było za dużo. Nie przytłoczyło mnie to, bo nie podniosłem tych wszystkich ton na raz. Podniosłem je w ten sam sposób, w jaki spadły: jeden po drugim. Poradzimy sobie ze wszystkim, ponieważ musimy sobie z tym poradzić tylko chwilowo. Tak żyjemy i tak umieramy.

Nauka odpuszczania

To, co pomaga nam odpuścić, to fakt, że pozory tak całkowicie się zmieniają. Natura jest pod tym względem łaskawa — nie możemy powiedzieć, że nie zostaliśmy ostrzeżeni. Większość liści więdnie i blaknie, zanim opadną, spełniając w każdym calu swój cel.

Moja mama przyszła z wizytą po dwóch rundach chemii na raka jajnika. Jej włosy odrosły, tyle że nie wyglądały jak jej włosy. Była gęsta, ciemna i kręcona jak szydełkowana czapka. Nie mogłem się do tego przyzwyczaić.

Nie wyglądała jak moja mama, ale nadal była moją mamą, wesołą i nienarzekającą, mimo że jej szanse nie były lepsze po leczeniu. Jedyne, czego pragnęła, to uwolnić się od drętwienia stóp. Lekarze powiedzieli, że to efekt uboczny chemioterapii. Moczyła stopy, a ja je pocierałem. Nic nie pomogło.

„Chcę tylko poczuć się tak, jak wcześniej”. Pozwoliła sobie tylko trochę jęczeć, jakby para normalnych stóp nie była zbyt wielkim wyzwaniem. Przed to zawsze zbyt wiele, o co prosić. W ciągu następnych kilku miesięcy będzie miała więcej operacji i chemioterapii, straci większą część jelita grubego, straci apetyt i zbyt dużą wagę; umiejętność żucia i trawienia; siłę, by oprzeć się bólowi lub odrzucić środki przeciwbólowe, aż w końcu została uwolniona od instynktu, by zaczerpnąć kolejny oddech.

Kiedy zrobisz wszystko, co możesz, cofnij.

Wolność latania za darmo

Życie i śmierć poruszają się własnym napędem: prosto, prosto. Możemy nie wiedzieć, jak skręci droga, ale kierunek jest zawsze jasny. Swoją śmiercią moja matka pokazała mi godność, która wynika z poniżenia, łaskę, jaką odnajdujemy w wypadaniu z łaski. Z ziemi wydaje się, że liście obumierają, ale dla liścia, uwolnionego z bezużytecznej łodygi, czuje się jak wzlatujący.

Wolność może być przerażającą perspektywą. To przerażające, aż do momentu, w którym naprawdę jesteś wolny. Wtedy zdajesz sobie sprawę, że to myśl wolności, która cię przeraża, ponieważ to wszystko, czym jest strach: myśl.

Zawsze zaczynając od początku

Istnieje początkowa praktyka medytacyjna — która jest głęboko zaawansowana — nazywana „liczeniem oddechów”. Kiedy już usiądziesz na poduszce, ławce lub krześle, usadowisz swój umysł w mind Hara, lub jelito i zaczynasz liczyć swoje wdechy i wydechy. Sposób, w jaki to robię, to liczenie wdechu „jeden” i wydechu „dwa”, następnie wdechu „trzy” i wydechu „cztery”. Instrukcje mają być kontynuowane w ten sposób, aż do osiągnięcia dziesięciu. Brzmi jasno i prosto.

Prawda jest taka, że ​​kiedy próbujesz to zrobić, odkrywasz, że nie możesz przekroczyć czterech lub pięciu, zanim umysł przeskoczy przez łąkę i płot, nabierze prędkości i odleci w zaświaty. Kiedy odkryjesz, że pogrążysz się w myślach, zaczynasz od początku i kontynuujesz.

W tej początkowej medytacji, która staje się jeszcze trudniejsza wraz z częstotliwością twojej praktyki, spędzasz znaczną ilość czasu, próbując dotrzeć do dziesięciu. Chodź, dojdź do dziesięciu, mówisz sobie, dostać się do dziesięciu! Dostań się gdzieś, głupku!

Chodzi o to, że jeśli kiedykolwiek dojdziesz do dziesięciu, instrukcje mają zacząć od pierwszego. Widzisz, dziesięć i jedna nie mają żadnej wartości ani znaczenia. Ale spróbuj sam w to uwierzyć.

Mój nauczyciel ciągle poprawia moją praktykę. Trzyma moje stopy przy ogniu.

– Maezen – mówi – dojdź do zera. Nic do uchwycenia, w swobodnym locie, bez oderwania się od ziemi.

Niczego nie opierać, niczego nie dodając, nic nie myśląc

Pod parasolem potężnych jaworów kruchy klon japoński jest prawie niezauważalny aż do jednego tygodnia listopada, kiedy to zapala się płonącymi czerwonymi liśćmi, które kurczą się i znikają.

Rok po tym, jak dziewczyna kończy trzynaście lat, jest przerażający. Przynajmniej dla jej matki. Proszę bardzo, mówisz i robisz te same niezdarne rzeczy, które zawsze mówiłaś i robiłaś, ale teraz obok ciebie w samochodzie lub na kanapie siedzi ktoś, prawie twojego wzrostu lub wyższy, która odwraca głowę i wpatruje się w ciebie. wygląd, którego nie rozpoznajesz. W tej pustce myślisz, że widzisz coś, o czym nigdy nie śniłeś, że zacienia twarz twojego dziecka: zupełnie obcego.

„Czuję się, jakbyśmy stracili córkę” – powiedział mój mąż.

„Wracają”, mówią matki znacznie mądrzejsze ode mnie. Dowody są wyraźnie po ich stronie. Nie tylko na sto lat, ale na czterysta milionów lat, liście opuściły drzewa na całą ponurą zimę, która jednak nie trwała dłużej niż zima. Omiecione do naga, ich ramiona nie są martwe, tylko puste. Nagie drzewo wydaje się być elegancko nieprzepuszczalne, ale być może jest po prostu w szoku, że znów jest samotne, naturalnie.

„Wysiłek bez wysiłku” – powiedział Maezumi Roshi. Wysiłek bez wysiłku jest najtrudniejszym ze wszystkich. To wysiłek, który zawdzięczasz wszystkiemu i wszystkim w swoim świecie, który jest przecież światem naturalnym, z naturalną inteligencją, harmonią, rytmem i mądrością. Zaufaj temu. Bądź cierpliwy. Nie wytwarzamy lata ani zimy, ani nie kochamy, kurczowo trzymając się tego, co kiedyś było. Równie dobrze możesz spróbować przykleić liść z powrotem do drzewa.

Wkraczanie w pełnię czasu

W pewnym momencie Twoje dzieci przestaną Cię kochać. Twoi rodzice nie będą ci już przeszkadzać. Dobrzy nauczyciele trzymają stopy w ogniu, dopóki nie puścisz.

Mistrzowie mówią, że z pustymi rękami osiągamy Drogę. To jest samadhi w działaniu, uzdrawiająca moc twojej spokojnej obecności, niczego nie opierającej się, niczego nie dodająca, nic nie myślącego, pozwalająca ci pożegnać się z matką i przywitać się z córką, nawet jeśli żadne z nich nie odpowiada.

Usiądź spokojnie i wejdź w pełnię czasu, w której pory roku przesuwają się za jednym razem. Wiedz, że liście pączkują i pękają. Kwiaty kwitną i pękają. Owoce zmiękczają i opadają. Ziemia jest naszą matką. Uzdrawia nawet ostatnią jesień.

Ogrodnik się nie boi.

©2014 autorstwa Karen Maezen Miller. Wszelkie prawa zastrzeżone.
Przedrukowano za zgodą wydawcy,
Biblioteka Nowego Świata, Novato, CA 94949. newworldlibrary.com.

Źródło artykułu:

Raj na widoku: lekcje z ogrodu zen
autorstwa Karen Maezen Miller.

Aby uzyskać więcej informacji lub kupić tę książkę na Amazon.

O autorze

Karen Maezen Miller jest autorką Prać ręcznie na zimno, Mama Zeni ostatnio Raj na widoku. Jest także księdzem buddyjskim Zen w Centrum Zen Hazy Moon w Los Angeles, nauczycielka medytacji, żona i matka. Karen i jej rodzina mieszkają w Sierra Madre w Kalifornii, ze stuletnim japońskim ogrodem na swoim podwórku. Pisze o duchowości w życiu codziennym. Odwiedź ją online na www.karenmaezenmiller.com.

Zobacz wideo: Lekcje z ogrodu Zen (z Karen Maezen Miller)