Kiedy zapytali nas, kim chcemy być, kiedy dorośniemy, naprawdę mieli na myśli: „Co chcesz robić?”. Cokolwiek byśmy wybrali, to nie to samo, co wybór tego, kim lub jak być. „Niech piękno tego, co kochasz, będzie tym, co robisz” — powiedział w XIII wieku suficki mistyk Rumi. Bądź piękna, jak artyści malujący płótno swojego życia. Bądź miłością.

Ale jak? W dzisiejszym świecie większość ludzi, co zrozumiałe, stara się zdefiniować siebie w swojej pracy. Nie znajdując żadnej sensownej duchowości, zakładają, że ich praca odpowiednio wypełni tradycyjną rolę religii, jako pomoc w odpowiedzi na pytania: „Kim jestem?” i „Dlaczego tu jestem?”

Czego wszyscy chcemy?

Wszyscy chcemy prowadzić szczęśliwe, spełnione i sensowne życie. Cele te są uniwersalne, chociaż bardzo różne rzeczy przynoszą szczęście różnym ludziom. Dla niektórych spełnienie osiąga się poprzez założenie rodziny, zarabianie pieniędzy lub uprawianie sportu; dla innych może pojawić się na piśmie, gotowaniu lub ekspresji artystycznej. I wszyscy chcemy być kochani.

Wschodnie tradycje mądrości uczą, że ponieważ nasze myśli, uczucia i pragnienia nieustannie się zmieniają, nigdy nie osiągniemy trwałego szczęścia ani spokoju umysłu poprzez przedmioty, związki lub cokolwiek poza nami. Rzeczy się zużywają, gubią, wychodzą z mody lub pękają. Okazało się, że osoba w naszym idealnym związku nie jest tym, za kogo myśleliśmy, że jest. A potem okazuje się, że nie jesteśmy tym, za kogo myśleliśmy, że jesteśmy. Każdy z nas jest ciągle zmieniającym się ciągiem wydarzeń, interpretowanych przez naszą i innych ludzi, beznadziejnie subiektywną perspektywę. Po prostu nie znajdziemy ostatecznego sensu życia w innej, ciągle zmieniającej się osobie.

Nasze umysły zawsze wędrują, reagując na zachowania i słowa innych ludzi i są przejmowane przez myśli i wspomnienia przepływające przez naszą świadomość. Tak więc bezowocne jest również szukanie trwałego szczęścia poprzez myśl, a nawet zmysłowe przyjemności. To, co nas dzisiaj przyciąga, nie zadowoli jutra. Jednak nadal myślimy, że spokój pochodzi z czegoś, co robimy lub mamy, a nie z tego, jacy jesteśmy.

Czego szukamy?

Tak naprawdę wszyscy szukamy względnie zaspokojonego i stabilnego stanu umysłu, wolnego od pragnień i lęków. Filozofie Wschodu nazywają „błogością” wewnętrzne uczucie trwałej ciszy i bezprzyczynowej radości wynikającej ze zjednoczenia z Bogiem. Odróżniają wewnętrzną błogość od koncepcji przyjemności lub szczęścia zachodnich społeczeństw – ulotnych uczuć, które skupiają się na chwilowych doznaniach cielesnych, nabywaniu rzeczy lub zmienianiu okoliczności w celu zaspokojenia naszych pragnień.

Według myśli Wschodu powodem, dla którego czujemy się dobrze po zakupie nowego samochodu, zjedzeniu pysznej czekolady lub udanym seksie, jest chwilowe wyciszenie naszych pragnień i zachcianek. Mylimy tę chwilową przyjemność z wolnością i spokojem umysłu, więc polujemy na więcej przedmiotów, doświadczeń lub osiągnięć, aby naprawić nasze wewnętrzne pragnienie pełni. Szukamy bezpieczeństwa, pozycji, przyjemności i komfortu, kiedy powinniśmy szukać prawdy.

To wewnętrzne, instynktowne poszukiwanie – poszukiwanie Boga – jest wrodzone we wszystkich ludziach. Filozofia Wschodu uczy, że nigdy nie będziemy usatysfakcjonowani, dopóki nie staniemy się nieruchomi – dopóki nie przestaniemy się ruszać, robić, myśleć, przebudowywać i zwracać uwagę na zewnętrzne doznania, a nie zaczniemy słuchać wewnątrz. Boski plan się rozwija i kiedy nasza dusza jest gotowa, będziemy w nim uczestniczyć.

Doświadczenie w świadomości

Biblia od wieków przedstawia swoje przesłanie, że religia jest doświadczeniem świadomości. Niestety, ludzie zamiast szukać tego doświadczenia, zapamiętują jego modlitwy i obietnice. W tym życiu mamy możliwość świadomego stworzenia w naszym umyśle otwartego stanu, aby obcować z nieskończoną świadomością. Przynależność lub nieprzynależność do kościoła lub religii oraz wykonywanie lub nie wykonywanie rytuałów duchowych ma niewiele wspólnego z relacją osoby z Bogiem lub świadomością duchową. Chociaż ludzki umysł tworzy pragnienie, a następnie je spełnia, tradycje mądrości mówią nam, że nasza głęboka tęsknota za prawdą i wolnością jest pragnieniem naszej duszy, by doświadczyć jej bezgranicznych głębi. Strumień świadomości, który każdy z nas nazywa „moim życiem”, jest uniwersalną podróżą nieskończonej świadomości lub przebudzenia się Boga. To ta świadomość informuje i ożywia każdego z nas.

Świadomość odkrywająca siebie przez ciebie i mnie – co to może oznaczać? Mistrz duchowy Jogananda powiedział, że ponieważ ostatecznym motywem ludzkich działań jest osiągnięcie duchowego szczęścia lub błogości, nasze istnienie jest związane z tym wrodzonym celem. Ten podstawowy i uniwersalny motyw może być postrzegany jako nasza prawdziwa religia lub „to, co nas wiąże”, co jest pierwotnym znaczeniem słowa „religia” z łacińskiego religare. Wynika z tego, że wszelkie działania, które podejmujemy, aby zaspokoić nasze pragnienie wewnętrznego szczęścia i pokoju, można nazwać „religijnymi”, niezależnie od tego, czy mają coś wspólnego z wyznaniami lub systemami wierzeń zorganizowanych religii. Cokolwiek robisz, aby doświadczyć wewnętrznego spokoju, więzi i znaczenia, jest twoją religią.

Możesz, ale nie musisz, czuć się związany z przekonaniami religijnymi. Być może już przekonałeś się, że prawda oparta na bezpośrednim doświadczeniu jednej osoby będzie miała trudności z przetrwaniem w jakiejkolwiek organizacji religijnej. Na czele organizacji stoją ludzie, a ludzie o z natury odmiennych doświadczeniach i przekonaniach będą mieli sprzeczne poglądy na temat prawdziwości objawień innych ludzi.

Pojawianie się przed Bogiem

Każdy z nas musi sam odkryć swoją religię. Transcendentne doświadczenie, które jest dostępne dla nas wszystkich – doświadczenie, które mistrzowie duchowi próbowali opisać na przestrzeni dziejów – tak głęboko przekształca ludzkie postrzeganie życia, że ​​zorganizowane religie opracowują zestawy reguł, które, jak sądzą, sprowadzą innych do tego samego doświadczenia. Jeśli doczytałeś tak daleko, prawdopodobnie jesteś poszukiwaczem, który podejrzewa, że ​​duchowa przemiana jest możliwa, ale którego mogą odpychać dogmaty i rytuały, które napotykasz podczas nabożeństw.

Możesz mieć życie duchowe, bez konieczności nigdzie nigdzie lub w nic nie wierzyć. Musisz jednak „pokazać się Bogu” i uważać, tak jak robisz to, gdy chcesz zbudować relację z drugą osobą. To proste, ale wymaga praktyki i cierpliwości.

©1999. Przedruk za zgodą New World Library,
Novato, Kalifornia, USA 94949. www.newworldlibrary.com

Źródło artykułu

Serce Umysłu: Jak doświadczać Boga bez wiary
dr Jane Katra i Russell Targ.

Serce Umysłu pokazuje, że doświadczanie obecności Boga nie wymaga znajomości teologii ani wiary w siły nadprzyrodzone. Autorzy przedstawiają dowody na to, że po prostu uspokajając nasze umysły i otwierając nasze serca, możemy znaleźć znaczenie, miłość i uzdrowienie, które duchowi mistycy opisywali na przestrzeni wieków.

Książka informacji/zamówień.

O Autorach

dr JANE KATRA jest praktykującym uzdrowicielem duchowym od dwudziestu pięciu lat. Posiada doktorat z edukacji zdrowotnej i prowadziła zajęcia z żywienia i zdrowia na Uniwersytecie w Oregonie. Dr Katra obecnie pracuje w niepełnym wymiarze godzin jako „trener układu odpornościowego”, pisząc i uczestnicząc w badaniach nad świadomością. Jest autorką, wraz z Russellem Targiem, Cuda umysłu: badanie nielokalnej świadomości i duchowego uzdrawiania. 

RUSSELL TARG był pionierem w rozwoju lasera i współzałożycielem badań Stanford Research Institute nad zdolnościami psychicznymi w latach 1970. i 1980. XX wieku. Jego książki to Mind Reach: Scientists Look at Psychic Abilities oraz The Mind Race: Understanding and Using Psychic Abilities. Emerytowany starszy pracownik naukowy Lockheed Missile and Space, obecnie prowadzi badania ESP w Interval Research Corporation w Palo Alto w Kalifornii. Odwiedź stronę autorów pod adresem www.espresearch.com.