Zdjęcie: Thomasa Leth-Olsena. (KK 2.0)
W XXI wieku wystarczy uruchomić nasz umysł, aby móc uczestniczyć w psychicznym Internecie, z którym już jesteśmy połączeni, przezwyciężając w ten sposób złudzenie separacji. Każda z głównych religii ma ten sam cel: zapewnić nam sposób na poznanie i doświadczenie Boga. Jedyna różnica tkwi w instrukcjach dotyczących osiągnięcia tej wiedzy.
Miliony ludzi na całym świecie znalazło Boga poprzez Wedy, Bhagawadgitę, Torę, Nowy Testament i Koran. Formalna doktryna nauczana przez każdą religię może być postrzegana, bez lekceważenia, jako rodzaj „sakramentalnego oprogramowania”. Pierwotną intencją każdej religii było zaoferowanie nam sakramentu lub rytuału, abyśmy mogli doświadczać Boga i rozmawiać z nim. Pomyśl o tym: przez niezliczone stulecia toczyliśmy święte wojny o oprogramowanie!
Kiedy Ken Wilber pisze o różnych ścieżkach duchowych, mówi:
„Nie są to wierzenia, nie teorie, nie idee, nie teologie, ani doktryny. Są raczej wehikułami; są praktykami empirycznymi. Są eksperymentami do przeprowadzenia…” (Z przedmowy do książki Lexa Hixona: Coming Home)
Pieniądze nie dają szczęścia
Tutaj, w Dolinie Krzemowej, nad brzegiem pięknej zatoki San Francisco, żyjemy w świecie technologii i restauracji. Wielu mieszkańców tego szalenie prosperującego regionu desperacko skupia się na pieniądzach, ciałach i innych rzeczach. Tragedią naszego dobrobytu jest to, że podczas gdy różnorodne możliwości zarabiania pieniędzy są wszędzie, robienie, dawanie i otrzymywanie miłości często mają niższy priorytet – niezależnie od rozprzestrzeniania się osobistych reklam. W czasie kryzysu gospodarczego lat 1980. wielu wysoko latających mężczyzn i kobiet straciło mieszkania i zostało zmuszonych do spania w swoich BMW.
W ostatnim dużym projekcie, nad którym pracowałem jako naukowiec lotniczy, moja grupa otrzymała miliard dolarów na zainstalowanie bardzo silnego lasera na samolocie Boeing 747 w celu zestrzelenia pocisków scud. Projekt ten zatrudniał lokalnie około stu naukowców i inżynierów, którzy pracowali razem w głębokiej dysharmonii i braku szacunku. Pewnego razu kolega powiedział mi: „Na tym spotkaniu było tak dużo strachu, że można było poczuć zapach, kiedy wszedłeś do pokoju”. Moją szczególną motywacją do napisania tej książki jest pomoc moim braciom i siostrom z branży lotniczej w znalezieniu sposobu na ponowne dokonanie wyboru – wybranie wdzięczności za nasze wspaniałe życie zamiast strachu.
Ludzie boją się niedotrzymania terminów, przekroczenia budżetów, niespełnienia niemożliwych do spełnienia wymagań technicznych, ślepego zaułka kariery czy utraty pracy. Wszystkie te obawy wynikają z poczucia niedostatku.
W Dolinie Krzemowej ludzie znacznie bardziej boją się ubóstwa niż śmierci czy choroby. W pewnym momencie mojego życia znalazłem się w takim kryzysie bezsensowności i desperacji, że celowo jeździłem na motocyklu bez kasku, z myślą, że gdybym zginął, to nie byłaby moja wina. W końcu zdałem sobie sprawę, że życie na wózku inwalidzkim ze złamaną czaszką nie poprawi znacząco moich perspektyw życiowych.
Nic nigdy mnie nie „uszczęśliwi”
Martwi nas mnóstwo problemów: spłata kredytów hipotecznych, zbieranie czesnego w college'u, znalezienie partnera i to, czy Jerry Rice z San Francisco 49ers będzie w stanie zagrać w następny mecz. Jako aktywny członek społeczeństwa, bardzo trudno jest wiedzieć, na czym skupić moją uwagę, aby znaleźć spokój. Ze smutkiem odkrywam, że nie mogę go znaleźć w moim porannym New York Timesie.
Po dziesięcioleciach cierpienia i obfitości nauczyłem się, że nic mnie nigdy nie uszczęśliwi. Szczęścia nie można znaleźć ani osiągnąć. Jest to proces i samookreślony stan umysłu. Ekscytujące, szczęśliwe wydarzenie, za którym tęskniłam, kiedy w końcu się wydarzy, mija w mgnieniu oka. Potem wracam do poprzedniego stanu umysłu – cokolwiek to było.
Stwierdzenia i myśli, które zaczynają się: „W końcu będę szczęśliwy, kiedy...” są po prostu fałszywe. Na przykład, co zdumiewające, więcej istnień jest zrujnowanych niż uratowanych dzięki wygranej na loterii. Rozwód i bankructwo są o wiele częstszym skutkiem niż szczęście czy wolność finansowa. To może wyjaśniać, jak zasugerował profesor religii Robert Thurman, rosnącą liczbę sławnych buddystów, którzy zdali sobie sprawę, że ich ostateczne cele, sława i bogactwo, nie przynoszą szczęścia.
Jakie są prawdziwe źródła szczęścia?
W swojej przełomowej książce Flow: Psychologia optymalnego doświadczeniapsycholog Mihaly Csikszentmihalyi przeprowadził wywiady z tysiącami osób na temat ich doświadczeń z życia wewnętrznego. Na podstawie tych danych opisuje źródła szczęścia ludzi:
„Odkryłem” to, że szczęście nie jest czymś, co się dzieje. Nie jest to wynik szczęścia czy przypadkowego przypadku. Nie jest to coś, co można kupić za pieniądze lub zawładnąć. Nie zależy to od wydarzeń zewnętrznych, ale raczej od tego, jak je interpretujemy. W rzeczywistości szczęście jest stanem, na który każdy musi się przygotować, pielęgnować i bronić go prywatnie. Ludzie, którzy nauczą się kontrolować wewnętrzne doświadczenia, będą w stanie określić jakość swojego życia, która jest tak bliska, jak każdy z nas zbliża się do szczęścia.
Filozof i nauczyciel Andrew Cohen również pisze o poszukiwaniu spokoju ducha. „Dopóki jednostka nie będzie trwała przynajmniej w 51 procentach w stanie nieznajomości [poddania] umysłu”, pisze, „nie będzie można wpłynąć na jakikolwiek stopień doskonałości, który jest prawdziwym wyrazem ostatecznego źródła istnienia. Innymi słowy, nauka i analiza nie zawsze są odpowiedzią.
Wiele szkół psychoanalizy uczy, że bystry terapeuta nie ma sensu opisywać mu problemu pacjenta. Pacjent musi tego doświadczyć. Racjonalnemu umysłowi bardzo trudno to zrozumieć. Musimy doświadczyć odpowiedzi na nieanalitycznym, wizjonerskim lub somatycznym poziomie świadomości, ponieważ w tym tkwi problem.
Od desperacji do „miłości i więzi”
Jednym z głównych problemów z wieloma kościołami i synagogami jest to, że wszyscy czują się swobodnie rozmawiając o Bogu, ale cisza staje się nie do zniesienia, gdy prosi się nas o doświadczenie Boga. Doświadczenie Boga jest niewypowiedziane i ciche. Wraz z rosnącym pragnieniem życia duchowego w całej Ameryce świta świadomość, że wymaga to zarówno stawienia czoła naszemu dyskomfortowi w ciszy, jak i chęci zmiany.
Wiele osób, nawet naukowców, zdaje sobie sprawę, że jeśli ustawicznie koncentrujemy się na tym, co zewnętrzne, na zdobywaniu rzeczy w przyszłości, takich jak pieniądze, majątek, seks, a nawet śmierć, nieuchronnie rezultatem będzie desperacja, gniew, uraza i strach. Spędzanie 100 procent czasu na myśleniu o pieniądzach, ciałach i innych rzeczach z pewnością doprowadzi do desperacji. A spędzanie 100 procent swojego czasu na doświadczaniu miłości i więzi prawdopodobnie doprowadzi do błogiego odpłynięcia z planu materialnego, być może dlatego, że zapomniałeś o jedzeniu.
Nie pukam głupio seksualności – wręcz przeciwnie. Oczywiście odżywia ciało, umysł i ducha. Obawiamy się, że materialistyczne i zaborcze skupienie tak powszechne w mediach, w szatni iw zwykłej rozmowie często prowadzi do trywializacji, bólu i żalu.
Zmieniam zdanie: od strachu do wdzięczności
Niewiele potrzeba, aby przenieść skupienie ze strachu na wdzięczność – i masz wybór! Najważniejszym krokiem, jaki człowiek może zrobić, jest przejście od strachu do wdzięczności. Wdzięczność jest za łaskę: niezasłużone dary od Boga lub Wszechświata, które czynią nasze życie zdrowszym i bogatszym niż w prawie każdym innym miejscu lub czasie w historii świata.
Zdałem sobie sprawę, że nawet jeśli przez kilka chwil w ciągu dnia skupiam się na wdzięczności, nadal mogę spędzić drugą połowę czasu na zamartwianiu się, analizowaniu i żałowaniu. Nie trzeba rezygnować z wnikliwego umysłu, aby osiągnąć spokój i sens życia. Wydaje się, że to mały krok, ale miał moc spowodowania wielkiej zmiany w mojej uwadze, a tym samym w moim doświadczeniu. Najciekawsze w tym kroku jest to, że nie musiałem nic robić. Po prostu musiałem zmienić zdanie.
Na przykład, budząc się każdego ranka, mam wybór, jaki program umysłowy uruchomić. Mogę zacząć dzień myśląc o rachunkach do zapłacenia i pracy do ukończenia, albo mogę otworzyć oczy i podziękować, że jestem tu na kolejny dzień, że cieszę się w miarę dobrym zdrowiem i że żyję w spokojnej społeczności. Na przykład nie miałem nic wspólnego z moim szczęściem, że urodziłem się w stosunkowo spokojnym kraju, więc wdzięczność jest prawdopodobnie najbardziej odpowiednia.
Komu powinienem podziękować? Dla niektórych nie ma wątpliwości: dziękujesz Bogu. Dla mnie antropomorficzny pogląd na Boga nie jest całkowicie pomocną odpowiedzią. Buddysta podziękowałby swojej karmie, prawu przyczyny i skutku, które brzmi bardzo podobnie do „organizującej zasady wszechświata” Einsteina. Inni mogą dziękować wszechświatowi lub Bogu miłości, opisanemu przez mistyków wszystkich epok. Ta ostatnia jest manifestacją Boga, której najłatwiej jest doświadczyć. Po przebudzeniu rano mogę wybrać: „Życie to suka, a potem umrę” lub „Dziękuję Boże, za kolejny dzień nieskończonych możliwości”. Kolejna trudna decyzja!
Główne troski życia: pokój, miłość, wdzięczność, wspólnota
Jednym ze sposobów przejścia od strachu do wdzięczności jest świadome kultywowanie jakiegoś rytuału, który pomoże wyciszyć naszą mentalną paplaninę. Taka ścieżka może pomóc nam doświadczyć niepohamowanej życzliwości, o której Budda powiedział, że płynie z łatwością ze zrelaksowanego umysłu i uświadomić sobie naszą prawdziwą naturę, którą jest niepohamowana świadomość.
Budda nauczał modlitwy, która spełnia wszystkie te rzeczy. Nazywa się to modlitwą metta lub modlitwą miłującej dobroci. Nawet sceptyczny naukowiec może czuć się komfortowo z tą 2,500-letnią modlitwą, ponieważ nie trzeba w nią wierzyć. Ta krótka modlitwa może również przemawiać do naukowców ze względu na jej niezwykłą skuteczność. W pięciu krótkich wersach omawia wiele głównych spraw życiowych: pokój, miłość, wdzięczność i wspólnotę.
Obym był w pokoju.
Niech moje serce pozostanie otwarte.
Obym obudził się do światła, które jest moją prawdziwą naturą.
Obym został uzdrowiony.
Obym był źródłem uzdrowienia dla wszystkich istot.
Obym był w pokoju. Nie możemy mieć pokój; naszym wyzwaniem jest nauczyć się be pokój.
Niech moje serce pozostanie otwarte. Ta modlitwa uznaje, że nasze serca są już otwarte na dawanie i przyjmowanie miłości. Aby przebywać w tym spokojnym stanie, niezbędna jest wiedza, jak wyjść z separacji, którą zwykle pielęgnujemy, aby potwierdzić naszą ukochaną indywidualność i kontrolę.
Obym obudził się w świetle mojej prawdziwej natury. Naszą prawdziwą naturą jest miłość. Wszechświat jest wypełniony świadomością, która ożywia i inspiruje każdego z nas, a którą wyrażamy troskliwą uwagą.
Obym został uzdrowiony. Pierwszym krokiem w kierunku uzdrowienia jest rozpoznanie, że przebaczenie oczyszcza naszą przestrzeń umysłową ze starych animozji.
Obym był źródłem uzdrowienia dla wszystkich istot being. W naszym nielokalnym świecie, jeśli każdy z nas jest centrum miłującej dobroci, możemy pomóc uzdrowić wszystkie istoty, a przynajmniej te wokół nas, przechodząc od urazy do szacunku.
©1999, 20111. Wszelkie prawa zastrzeżone.
Przedruk za zgodą New World Library.
www.newworldlibrary.com.
Źródło artykułu
Serce Umysłu: Wykorzystanie Umysłu do Przekształcenia Świadomości
autorstwa Jane Katry i Russella Targa.
Niezależnie od tego, czy nazwiemy to połączeniem z Bogiem, satori, czy świadomością jedności, autorzy opisują to jako nasz ewolucyjny mandat, aby stać się aktywnymi agentami transformacji świadomości poprzez odwrócenie naszej uwagi od naszych oddzielnych jaźni. Opierając się na tych starożytnych naukach, Katra i Targ badają, w jaki sposób współczesna naukowa eksploracja zjawisk psychicznych – od laboratoryjnych dowodów na połączenia umysł-umysł, badania szpitalne nad leczeniem na odległość, badania ukazujące przewidywanie przyszłości i fascynujące dowody zweryfikowanej przeszłości – wspomnienia z życia – wszystko wskazuje na to, że świadomość wykracza poza indywidualną jaźń. Podobnie jak w ich poprzedniej, przełomowej eksploracji nielokalnego umysłu i duchowego uzdrowienia, Miracles of Mind, Targ i Katra łączą siły, aby pokazać, jak jesteśmy na stałe przystosowani do wyższej świadomości.
O Autorach
dr JANE KATRA jest praktykującym uzdrowicielem duchowym od dwudziestu pięciu lat. Posiada doktorat z edukacji zdrowotnej i prowadziła zajęcia z żywienia i zdrowia na Uniwersytecie w Oregonie. Dr Katra obecnie pracuje w niepełnym wymiarze godzin jako „trener układu odpornościowego”, pisząc i uczestnicząc w badaniach nad świadomością. Jest autorką, wraz z Russellem Targiem, Cuda umysłu: badanie nielokalnej świadomości i duchowego uzdrawiania.
RUSSELL TARG był pionierem w rozwoju lasera i współzałożycielem badań Stanford Research Institute nad zdolnościami psychicznymi w latach 1970. i 1980. XX wieku. Jego książki obejmują: Zasięg umysłu: naukowcy patrzą na zdolności psychiczne i Wyścig umysłów: zrozumienie i wykorzystanie zdolności psychicznych. Emerytowany starszy pracownik naukowy Lockheed Missile and Space, obecnie prowadzi badania ESP w Interval Research Corporation w Palo Alto w Kalifornii. Odwiedź stronę autorów pod adresem www.espresearch.com.
Powiązane książki
at Rynek wewnętrzny i Amazon
