Wielu dorosłych ma historię wykorzystywania w dzieciństwie. Złe traktowanie mogło być tak druzgocące, że nigdy w pełni nie wyzdrowieli z traumy. Od wielu lat widziałem ludzi pracujących nad swoim „wewnętrznym dzieckiem przeszłości”. Nawet po latach terapii i medytacji strach i wściekłość mogą nadal trwać. Jak powiedział jeden z nauczycieli medytacji, który był maltretowany jako dziecko: „To nigdy nie znika całkowicie”.
Choć te wczesne doświadczenia mogą być szkodliwe dla naszej psychiki, towarzysząca im forma nadużycia często je potęguje. To jest nadużycie, które sami sobie zadajemy. Ta forma jest jeszcze bardziej rozpowszechniona i dotyka większości z nas w taki czy inny sposób. To, co inni zrobili z nami w przeszłości, kształtuje naszą niechęć do samego siebie i niegodność.
Dodajemy do ogromnego smutku naszego dzieciństwa brakiem współczucia dla siebie. Nasze doświadczenia z dzieciństwa były ograniczone czasem; nieustannie nosimy ze sobą wewnętrznego oprawcę. Czasami pociągamy do odpowiedzialności za okoliczności, na które nie mamy wpływu, a potem przez lata nadużywamy się w związku z ich wynikiem.
Nasza hospicyjna grupa wsparcia w żałobie udostępnia swoje usługi całej społeczności. Pewnego wieczoru do pierwszej sesji grupowej dołączył mężczyzna, który nie był obsługiwany przez hospicjum. Podczas pierwszego spotkania każdy uczestnik podzielił się swoją indywidualną historią żalu. Ta osoba powiedziała, że jego żona zmarła pięć lat wcześniej na chorobę Alzheimera. Byli małżeństwem od ponad pięćdziesięciu lat. Zanim zachorowała, para zobowiązała się, że żadne z nich nigdy nie umieści się w domu opieki. Wkrótce potem jego żona zaczęła podupadać psychicznie. Nie mogła już rozpoznać swojej rodziny, odeszłaby od domu i nie byłaby w stanie znaleźć drogi powrotnej. W pewnym momencie zostawiła włączony palnik gazowy w piecu i była bliska spalenia domu. Dorosłe dzieci pary i lekarz rodzinny zachęcali męża do umieszczenia żony w domu opieki. Niechętnie ustąpił i umieścił ją w najładniejszym domu, jaki mógł znaleźć. Zmarła dwa tygodnie po przeprowadzce do domu.
W tym momencie swojej historii mężczyzna płakał w niekontrolowany sposób. Powiedział, że w ciągu ostatnich pięciu lat nie przeżył ani jednego dnia wolnego od poczucia winy złamania przysięgi złożonej żonie. Wszyscy inni ludzie w grupie poparli to, co zrobił. Jedna kobieta zasugerowała, by mężczyzna wybaczył sobie złożenie obietnicy, a nie poczucie winy za czyn, który złamał obietnicę. Mężczyzna odmówił wysłuchania ich rad i powiedział: „Muszę żyć z poczuciem winy złamanej obietnicy do końca życia”.
Trzymając się zakładników przeszłości
Wydaje się, że mamy nieograniczoną zdolność do pozostawania zakładnikami przeszłości. Ponieważ przeszłość jest ustalona, jest bezlitosna. Nie da nam to drugiej szansy na inne działanie. Nasza przeszłość mówi, że wyrządzona przez nas krzywda jest nie do naprawienia. Jesteśmy więźniami działań, których nie możemy zmienić. Ale nasza perspektywa wydarzeń może się zmienić, chociaż same wydarzenia nie mogą.
Poczucie winy pojawia się, gdy utrzymujemy stały obraz siebie od przeszłości do teraźniejszości. W poczuciu winy nie ma miejsca na samodoskonalenie lub rozwój, ale jest dużo na samopotępienie. Wczoraj lub w zeszłym roku zrobiliśmy coś niezręcznego i dzisiaj obwiniamy się za te działania z przeszłości. Ale teraz sprawy nie są takie same. Moglibyśmy zareagować zupełnie inaczej, gdyby ta sama sytuacja miała miejsce dzisiaj. Dlaczego pozostajemy w poczuciu winy wobec osoby, którą kiedyś byliśmy? Ta osoba umarła, a porzucając ten obraz i pozwalając sobie być tym, kim jesteśmy dzisiaj, możemy doświadczyć przebaczenia.
Przeszłość nie może zostać zmieniona
Sposobem na zrozumienie poczucia winy nie jest ignorowanie lub tłumienie jej, ale otwarcie jej poza jej treść i związek z czasem. Ponieważ nasze przeszłe działania nie mogą zostać zmienione, ciągłe rozmyślanie nad tym, co zrobiliśmy źle, trzyma nas w niezmiennym czasie. Zmaganie się w ten sposób tylko wzmacnia naszą niewolę. To kolejna forma samogwałtu.
Niedoskonałe czyny są oznaką naszego człowieczeństwa. Bardzo niewiele działań, które podejmujemy, jest całkowicie czystych w postawie i reakcji. Uznanie, że jako istoty ludzkiej większość naszych odpowiedzi jest niekompletna i częściowa, oznacza przyznanie, że nasz rozwój jest niedokończony. Zostaliśmy umieszczeni na tej ziemi, aby wzrastać w sposób nieograniczony, a nie być czystymi.
Kiedy przebaczamy, staramy się wybaczyć tym, którzy nas skrzywdzili, za konkretną krzywdę, którą wyrządzili. Ale przypadków złego postępowania nigdy nie da się naprawić. Przebaczenia nie można uzyskać, zajmując się tylko konkretnym incydentem. Może przyjść tylko przez wybaczenie charakteru osoby, która popełniła zło. Postać to suma wszystkich zachowań danej osoby. Wybaczamy ludziom, że są tym, kim są. Wybaczamy im, że nie są całkowicie godnymi zaufania ludźmi. Takie przebaczenie jest możliwe tylko wtedy, gdy zaakceptowaliśmy własne wady charakteru.
Tworzymy własne piekło w naszym umyśle
W sztuce Jean Paul Sartre Sar Brak wyjścia, troje zmarłych trafia do piekła. To piekło nie jest udręczonym środowiskiem fizycznym często przedstawianym w teologiach, ale bezlitosną postawą mieszkańców wobec siebie. Te trzy osoby nie mogą się nawzajem tolerować, ale nie mogą znaleźć wyjścia z towarzystwa innych.
Historia pokazuje, jak każdy z nas tworzy piekło w umyśle. Nie potrzebujemy pomocy od gniewnego i bezlitosnego bóstwa. Piekło, które tworzymy na ziemi dla siebie nawzajem, jest symptomem prywatnych piekieł, które tworzymy, gdy nie możemy dopuścić do jakichkolwiek wykroczeń.
Zwykle nie jesteśmy w stanie sobie wybaczyć i pozwolić sobie na bycie omylnymi ludźmi. Z powodu tej surowości nie jesteśmy dobrzy w wybaczaniu innym. W naszych sercach mamy mało miejsca na samoakceptację, a tym bardziej na przebaczenie innym. Im bardziej naciskamy na siebie naszą moralnością, tym większe jest nasze samopotępienie. Kiedy definiujemy siebie jako będących na ścieżce oczyszczenia, tworzymy cień, który oczekuje, że będziemy nadludzkimi. Rezultatem jest wstyd, poczucie winy i bezlitosny umysł.
Moralność religijna nie może nam pomóc
Moralność religijna nie może nam pomóc przebaczyć, ponieważ narzuca ideę przebaczenia, która nie pochodzi z serca. „Wybaczam ci, ponieważ Bóg tego ode mnie oczekuje”. Staramy się żyć zgodnie z Bożymi standardami tolerancji. Takie gesty nie pochodzą z otwartego serca, ale z przepisanego standardu etycznego.
Przebaczenie może zrodzić się tylko z głębokiego człowieczeństwa. Przebaczenie nigdy nie było boskie. Zawsze wypływało z niewinności serca, które pozwala być omylnym.
Jednym z niepokojących wydarzeń w mojej wczesnej dorosłości była śmierć mojej matki. Chodziłem do szkoły w Ohio, a moi rodzice mieszkali w Georgii. Od czasu do czasu przylatywałem do Gruzji, aby je odwiedzić w święta i weekendy. Na jednej wycieczce moja mama była bardzo chora i przez dwa tygodnie miała temperaturę ponad 102 stopnie. Tydzień wcześniej spotkała się z lekarzem, który zdiagnozował jej chorobę jako grypę.
Po drugim tygodniu tej wysokiej gorączki mama pomyślała, że choroba może być poważniejsza niż pierwotnie zdiagnozowana, i poprosiła mnie, żebym zadzwoniła do lekarza i zgłosiła, że gorączka się utrzymuje. Moje relacje z matką w tamtym czasie były napięte i powiedziałem jej, że lekarz zdiagnozował już u niej grypę i nie chcę go ponownie niepokoić. Poprosiła mnie, żebym zadzwonił do niego jeszcze raz, a ja niechętnie się zgodziłem. Kiedy do niego zadzwoniłam, określiłam problem jako zwiększone zaniepokojenie mojej mamy i powiedziałam, że jeśli po prostu powie jej ponownie, że ma grypę, zaakceptuje to i zrelaksuje się. Lekarz powiedział mi, żebym jej powiedział, że to grypa. Przekazałem to z powrotem mojej matce, a ona zrelaksowała się w związku z gorączką.
Moja podróż dobiegła końca i wróciłem do domu. Dwa dni po powrocie otrzymałem telefon od mojego brata. Moja matka zmarła na zapalenie płuc.
Pozwalamy sobie na popełnianie błędów i wyciąganie z nich wniosków
Jak miałam żyć z tą śmiercią? To działanie płonęło we mnie latami i potępiałem siebie okrutnie, próbując za to odpokutować na wiele sposobów. Po latach prób naprawienia zła, zobaczyłem, że nie da się tego zrobić. Samoprzebaczenie nigdy nie pochodziłoby z racjonalizacji mojego działania lub obwiniania lekarza. Mogło to pochodzić tylko z mądrości czasu, z obserwowania moich działań, poznania moich intencji i zobaczenia niepełnych rezultatów. Wydawało się, że posiadanie wysokich ideałów powoduje większy konflikt wewnętrzny. Ponieważ nigdy nie mogłem sprostać moim oczekiwaniom, nie pozostało mi nic innego, jak pozwolić sobie na popełnianie błędów i uczenie się na nich przez cały czas.
Zauważyłem, że zacząłem bardziej akceptować swoje błędy, kiedy chciałem się na nich uczyć. Widziałem, że zwykle robiłem, co mogłem, biorąc pod uwagę okoliczności – mój nastrój, moje pogmatwane relacje z innymi, moją przeszłą historię. Z tego wszystkiego grałem, a często akcja była niekompletna. Cóż więcej mogłem zrobić, jak tylko spróbować się uczyć i zacząć od nowa.
Wszyscy robimy, co w naszej mocy. Kiedy widzimy to u innych, nasze serca się otwierają. Kiedy widzimy to w sobie, możemy zacząć przebaczać. To prawda, że nasze działania są często niepełne i krzywdzące. Możemy być zagubieni w samolubnym stanie umysłu, ale często to wszystko, na co pozwala nasz umysł. Z powodu naszego ograniczonego zrozumienia w tym momencie nie ma innego sposobu, w jaki możemy działać. Ale uświadomienie sobie tego to dopiero początek procesu samopoznania.
Z czasem zaczynamy patrzeć na siebie z nieco większym współczuciem. Zaczynamy od tolerancji. Dla wielu osób jest to trudne, dlatego rozwijamy tolerancję na naszą nietolerancję. Jesteśmy właścicielami naszych uprzedzeń. Mówienie: „Nie powinienem taki być” po prostu warunkuje większą nietolerancję w naszych umysłach. Zamiast tego możemy otworzyć się na najciemniejsze zakamarki naszego umysłu, pozwalając, by cień wszedł w światło naszej uwagi. Świadomość naszych stanów umysłu jest światłem, które uzdrawia. Świadomość sama w sobie chroni przed nieodpowiedzialnym działaniem.
Och, taki właśnie jestem
Usprawiedliwianie naszego zachowania, mówiąc: „Och, taki właśnie jestem”, jest odrzuceniem naszej odpowiedzialności za bycie takimi, jakimi jesteśmy. Jest to odstępstwo od tego, kim jesteśmy, dostarczając wymówki i uzasadnienia tego, co robimy. Kiedy w pełni akceptujemy to, kim jesteśmy, nie potrzebujemy wymówki; wszystko, co robimy, jest całkowicie uznawane i posiadane. Żyjemy ze sobą takimi, jacy jesteśmy, intensywnie studiując nasze reakcje i reakcje. Szanujemy siebie jako rozwijające się istoty ludzkie i bierzemy odpowiedzialność za działanie zgodnie z tym człowieczeństwem.
Bycie naturalnym obejmuje również pociąganie siebie i innych do odpowiedzialności za niewłaściwe zachowanie. Wiele zachowań, które przeżyliśmy, nie da się łatwo wybaczyć. Bierzemy odpowiedzialność za nasz brak przebaczenia i rozliczamy innych z ich działań. Może to przybrać formę konfrontacji lub całkowitego unikania danej osoby. Ale nasze działania opierają się na byciu odpowiedzialnym człowiekiem, a nie na przepisanej reakcji. Przebaczenie jest możliwe tylko wtedy, gdy bierzemy pełną odpowiedzialność, nie odrzucając winy i nie racjonalizując swojego zachowania.
Bycie naturalnym to otwarte przebaczenie. To życie jako istota ludzka bez wewnętrznej sprzeczności. To zarówno bycie prostym, jak i po prostu bycie tym, kim jesteśmy, bez pretensji czy przesady. Posiadamy nasze błędy bez potępienia, ponieważ interesuje nas samorozwój, a nie samogwałt. Przebaczenie łatwo płynie z nas do innych ludzi, ponieważ nasze serca nie są uwikłane w żaden wewnętrzny konflikt.
Przedrukowano za zgodą wydawcy,
Publikacje Mądrości, Boston. ©1998.
http://www.wisdompubs.org
Źródło artykułu
Lekcje od umierających
autorstwa Rodneya Smitha.
W języku potocznym, który wszyscy rozumiemy, Rodney Smith rozszerza rozmowę o śmierci na ludzi w każdym wieku io różnym stanie zdrowia. Poprzez ćwiczenia i kierowane refleksje medytacyjne na końcu każdego rozdziału, lekcje umierania stają się planem naszego własnego rozwoju.
Aby uzyskać informacje lub zamówić tę książkę. (nowe wydanie, nowa okładka). Dostępny również w wersji Kindle.
O autorze
RODNEY SMITH spędził osiem lat na intensywnych odosobnieniach zarówno w Insight Meditation Society w Massachusetts, jak i jako mnich buddyjski w Azji. Od czasu rozebrania się jako mnich w 1983 r. pracował jako pracownik socjalny hospicjum, koordynator ds. żałoby, dyrektor programowy i dyrektor wykonawczy. Pod koniec 2016 roku Rodney zrezygnował z pełnoetatowej roli nauczyciela po ponad 30 latach nauczania. Pełnił funkcję starszego nauczyciela w Insight Meditation Society (IMS) oraz założyciela i nauczyciela prowadzącego Seattle Insight Meditation. Jest autorem książek Lekcje od umierających, Wychodzenie z samooszukiwania się: wyzwalająca nauka Buddhy o braku jaźni, i Przebudzenie: zmiana paradygmatu serca. Aby uzyskać więcej informacji, przejdź do http://www.seattleinsight.org/
Wideo z Rodneyem Smithem: Wolność od zmartwionego umysłu
{vembed Y=JHWD87LkufA}
Powiązane książki
Książki tego autora
at Rynek wewnętrzny i Amazon
