Rozpoznanie rzeczywistości cierpienia nie jest zwykle naszą pierwszą reakcją, gdy doświadczamy cierpienia. Nie chcemy tego rozumieć ani nawet na to patrzeć — chcemy się tylko tego pozbyć.
Budda dał nam instrukcje sprzeczne z intuicją. Jego nauczanie szło pod prąd w klasycznych Indiach 2,500 lat temu, a jeszcze bardziej we współczesnym, materialistycznym świecie. Kiedy pojawia się cierpienie, powiedział, żeby się nim zająć, zbadać je i zrozumieć. Na podstawie tej dokładnej inspekcji możemy zacząć identyfikować rzeczywistą przyczynę naszego cierpienia.
Często uważamy, że uczucia istnieją tylko z pozytywnymi lub negatywnymi wartościami. Możemy powiedzieć, że możemy czuć się szczęśliwi lub smutni; w przeciwnym razie nic nie czujemy. Innymi słowy, punktem zerowym jest brak czucia. Buddyści twierdzą, że oprócz uczuć pozytywnych i negatywnych istnieją uczucia neutralne. Chcemy przyjemności, nie chcemy bólu i relaksujemy się, gdy czujemy się obojętni.
Pragnienie dobrych uczuć lub przyjemności
Kiedy pojawia się przyjemne uczucie lub jest ono oczekiwane, odpowiedzią większości czujących istot jest pragnienie. Niezależnie od tego, czy chodzi o jedzenie, muzykę, interakcję osobistą, wrażenia dotykowe czy stymulację umysłową, mamy nadzieję na przyjemność, zanim jeszcze się pojawi. Kiedy pojawia się przyjemność, naszą naturalną tendencją jest odpowiadanie przywiązaniem. „Nie zmieniaj tego!” Zachowujemy się tak, jakby przyjemność, której doświadczamy, pochodziła z wyglądu: „Czuję z tego przyjemność, więc nie przestawaj – lubię to!”
Pragnienie może również powstać, gdy przewidujemy przyjemność. Moje radio samochodowe ma funkcję skanowania, a kiedy jestem poza zasięgiem moich ulubionych stacji, tych, które sprawiają mi przyjemność, wciskam przycisk skanowania. Ciągle przegląda talk-show, reklamy, rap i country, wszystkie nieprzyjemne lub w najlepszym razie neutralne. „Daj mi trochę przyjemności!” Nagle wysuwa się mój palec: „Ach, Beatlesi. Zostań tam!" Potem piosenka się kończy i wznawia się szukanie przyjemności.
Skąd bierze się przyjemność i szczęście?
Popełniamy zasadniczy błąd myśląc, że przyjemność płynie z radia, przewidując, że konkretna stacja będzie przyjemna. Wielokrotnie przeglądamy wszystkie stacje, nie znajdując jednej, która nam się podoba.
W końcu staje się to nieprzyjemne, więc odtwarzamy płytę, którą specjalnie wybraliśmy, aby sprawić nam przyjemność. Nawet jeśli na CD nie ma nieprzyjemnych utworów, pomijamy te, które są nam obojętne. Pragniemy przyjemności, sięgamy do źródeł oczekiwanej przyjemności, przywiązujemy się do naszych doświadczeń przyjemności i trzymamy się.
Zawsze w ruchu: w pogoni za szczęściem
Jeden synonim czującej istoty w języku tybetańskim oznacza osobę będącą w ruchu (tyb. „groba”). Dlaczego zawsze gdzieś idziemy? Zwykle jest coś, czego pragniemy, a my jesteśmy w biegu albo z powodu oczekiwania na przyjemność, satysfakcję i spełnienie, albo aby uniknąć bólu i dyskomfortu. Na przykład, jeśli przyziemne zajęcia nie dostarczają dóbr, możemy mieć nadzieję, że uczestnictwo w odosobnieniu medytacyjnym przyniesie przyjemne uczucia.
Pogoń za szczęściem ma kluczowe znaczenie w naszym życiu i zwykle powoduje pragnienie. Oczywiście zawsze jest możliwe, a może nieuniknione, że coś wpłynie na nasze aspiracje. Przewidujemy, że coś przyniesie szczęście, ale jest przeszkoda. Być może ktoś nie zachowuje się tak, jak byśmy tego chcieli, albo coś udaremnia nasze pragnienie jedzenia, pracy lub osobistego uznania. Kiedy tak się dzieje, może pojawić się gniew i wrogość. Jeśli zdołamy zidentyfikować sprawcę, który zablokował nasze pragnienia, możemy wyrazić naszą wrogość i być może gwałtownie usunąć przeszkodę. Kiedy otrzymujemy to, czego chcemy, oczekujemy, że towar zostanie dostarczony. „Nareszcie szczęście! Dziękuję bardzo. Nigdy się nie zmieniaj”.
Teraz lgnięcie przejmuje kontrolę. „Będę cię kochać na zawsze, jeśli nadal będziesz dostarczać mi towary”. Umacniamy nasze przywiązanie do postrzeganego źródła naszego szczęścia. Wtedy wszystko się zmienia, ktoś zaczyna się inaczej zachowywać, albo po prostu się nudzimy, a nasze źródło nie dostarcza już towaru. Ponownie pojawia się niezadowolenie i gniew.
„Masz mnie uszczęśliwić”
Jako młody mnich w Szwajcarii pod koniec lat siedemdziesiątych miałem jednego przyjaciela, starszego mnicha, po trzydziestce; był żonaty, w przeciwieństwie do reszty z nas. Opowiedział nam bardzo szczerze o rozpadzie jego małżeństwa, który ujawnił się pewnego ranka przy śniadaniu. Siedział naprzeciw swojej żony z podniesioną gazetą; jej też była na nogach. Gdy spojrzał ze złością na swoją żonę za gazetą, w jego głowie pojawiła się żywo myśl: „Masz zapewnić mi szczęście, a tego nie robisz”. Wyobrażam sobie, że jego żona patrzyła wściekle za swoją gazetą i myślała dokładnie to samo. Oczywiście rozwiedli się.
Kiedy chwytamy się czegoś, pojawia się pragnienie i przywiązanie. Wtedy coś się zmienia i bez ostrzeżenia osoba, posiadanie, czynność lub sytuacja wydaje się być źródłem niezadowolenia. Łatwo może pojawić się smutek, gniew, ostre słowa i konflikty. Ponadto możemy otrzymać duży ładunek nieszczęścia. Bez uzasadnienia ktoś traktuje nas szorstko, niegrzecznie lub złośliwie, samolubnie manipulując nami i oszukując, a tym samym czyni nas nieszczęśliwymi. Takie uczucia mogą zdominować nasze życie.
Uczucia przyjemności wywołują pragnienie i przywiązanie, a uczucia niezadowolenia wywołują nienawiść i złośliwość. Ale kiedy jesteśmy obojętni, niewiele czujemy. Po prostu płyniemy, nic się nie dzieje — nie pojawia się żadna przyjemność, nie pojawia się niezadowolenie — i powoli popadamy w osłupienie. Umysł staje się znudzony, otępiały i obojętny na wszystko.
Trzy trucizny i trzy cnoty
Naturalne reakcje na przyjemność, niezadowolenie i obojętność są znane w buddyzmie jako trzy trucizny pragnienia, wrogości i złudzenia. Te trzy rodzaje uczuć są niezmiernie ważnymi głównymi motorami, manifestującymi się w ciele za pośrednictwem pięciu zmysłów, a także manifestującym się całkowicie w umyśle. Samo pojawienie się nieprzyjemnego wspomnienia może nas bardzo unieszczęśliwić, podobnie jak oczekiwanie na jakąś przyszłą przyjemność może nas uszczęśliwić. Możemy generować te uczucia niezależnie od fizycznych bodźców zmysłowych.
Przedruk za zgodą wydawcy, Snow Lion Publications.
© 2011. http://www.snowlionpub.com.
Ten artykuł został zaczerpnięty za zgodą z książki:
Uważne myślenie: cztery zastosowania uważności
przez B. Alana Wallace'a.
Wnosząc swoje doświadczenie jako mnich, naukowiec i kontemplator, Alan Wallace oferuje bogatą syntezę tradycji Wschodu i Zachodu wraz z szerokim zakresem praktyk medytacyjnych przeplatanych w całym tekście. Prowadzone medytacje są systematycznie prezentowane, zaczynając od bardzo podstawowych instrukcji, które są następnie stopniowo budowane w miarę zdobywania coraz większej znajomości praktyki.
Kliknij tutaj, aby uzyskać więcej informacji lub zamówić tę książkę na Amazon.
O autorze
Szkolony przez dziesięć lat w buddyjskich klasztorach w Indiach i Szwajcarii, Alan Wallace od 1976 roku naucza buddyjskiej teorii i praktyki w Europie i Ameryce. Po ukończeniu z wyróżnieniem Amherst College, gdzie studiował fizykę i filozofię nauki, uzyskał doktorat w religioznawstwie na Uniwersytecie Stanforda. Redagował, tłumaczył, był autorem lub przyczynił się do ponad trzydzieści książek o buddyzmie tybetańskim, medycynie, języku i kulturze, a także o styku religii i nauki. Wykłada na Wydziale Studiów Religijnych na Uniwersytecie Kalifornijskim w Santa Barbara, gdzie uruchamia jeden program studiów buddyzmu tybetańskiego, a drugi nauki i religii. Alan jest prezesem Instytutu Interdyscyplinarnego Studium Świadomości w Santa Barbara (http://sbinstitute.com). Więcej informacji na temat Alana Wallace'a można znaleźć na jego stronie internetowej pod adresem www.alanwallace.org.
