Image by imazyt

Latem 1995 roku miałem okazję spędzić dwanaście niesamowitych dni w górach Bośni ze wspólnotą mistyków, którzy nazywali siebie Emisariuszami Światła. To, czego się nauczyłem, kiedy byłem z nimi, pozostawiło niezatarty ślad w mojej świadomości i na zawsze wpłynie na sposób, w jaki odnoszę się do koncepcji pokoju. Powiedzieli mi: „Naszą rolą nie jest zaprowadzenie pokoju tam, gdzie go nie ma, ale ujawnienie pokoju tam, gdzie jest ukryty”. To jedno zdanie stało się podstawą mojej służby, a kiedy zacząłem podróżować do obszarów świata, gdzie pokój był bardziej niż zaciemniony przez stulecia nienawiści i przemocy, dowiedziałem się, że nie były to w ogóle tylko słowa, ale potężna rzeczywistość.

Emisariusze powiedzieli, że pokój nie jest czymś, co można zrozumieć umysłem, ale trzeba go doświadczyć sercem. Spróbuj to uchwycić, a zniknie; spróbuj napisać słowa, aby opisać spokój, a znika jak wiatr.

Pokój jest zawsze obecny

Emisariusze Światła powiedzieli, że pokój jest zawsze obecny, że jest to prosta prawda o naszym istnieniu. Powstaje wtedy pytanie: „Skąd bierze się przemoc? Z pewnością dobro i zło istnieją obok siebie”. Fakty zdają się potwierdzać tę teorię, bo wszędzie, gdzie nie spojrzymy, widzimy podział, separację i potrzebę pokoju. Jak pokój może być fundamentem takiego świata jak ten, w którym dzieci codziennie umierają z głodu, a wojny etniczne szaleją od wieków? Czy naszym zadaniem nie jest przeciwstawianie się temu złu i aktywna walka z niesprawiedliwością? W końcu to jest to, co zawsze mówili nam wszyscy nasi bohaterowie, wszyscy mężczyźni i kobiety na przestrzeni wieków, którzy pomogli odwrócić falę niezgody społecznej.

A może oni? Z pewnością istnieje spuścizna aktywizmu społecznego, tych, którzy „walczyli w dobrą walkę” i stawiali opór wyznawcom przemocy i strachu. Jednak nawet wśród tych ludzi istnieją różne sposoby działania, a to, co działa w przypadku jednego, niekoniecznie musi działać w przypadku drugiego.

Martin Luther King promował pokojową rewolucję, aby zapewnić równość wszystkim ludziom, bez względu na kolor skóry czy rasę, a Malcolm X podzielał jego pasję do pokoju. A jednak ci ludzie nie zawsze zgadzali się co do właściwej metody, aby doprowadzić do tego celu. King był zwolennikiem szkoły pokoju Gandhiego, podczas gdy Malcolm X konfrontował niesprawiedliwość z inną postawą. Ten sam cel, różne formuły.

Antywojenny czy pro-pokojowy?

Zapytano kiedyś Matkę Teresę, dlaczego nigdy nie uczestniczyła w demonstracjach antywojennych w latach sześćdziesiątych. Uśmiechnęła się po prostu i powiedziała: „Nigdy nie pójdę na demonstrację antywojenną, ale jak tylko zorganizujesz wiec na rzecz pokoju, będę tam”.

Emisariusze Światła są przykładem innej szkoły zaprowadzania pokoju. Istniały w tajnych miejscach świata, takich jak góry Bośni, pracując na wewnętrznych płaszczyznach, aby wprowadzić zmiany na zewnątrz. Nigdy nie protestowali ani nie podnosili głosu. Uznali, że istnieje głębsze prawo, w którym tak naprawdę dokonuje się fundamentalna zmiana, a kiedy ta zmiana świadomości nastąpi, świat zewnętrzny naturalnie się układa.

Pytanie, które zadali, jest proste: „Czy lepiej pracować na poziomie efektu, czy na poziomie przyczynowym, na którym rodzi się efekt?” To jest naprawdę zasadnicze pytanie tej książki. (Modląc się o pokój autorstwa Jamesa F. Twymana, z Gregg Braden i Doreen Virtue)

Więc co to znaczy pracować na rzecz pokoju na poziomie przyczynowym? Jeśli ich wcześniejsze stwierdzenie jest prawdziwe, że pokój jest fundamentem samej rzeczywistości, to w kierunku tego fundamentu musimy zwrócić się, aby znaleźć odpowiedź. Emisariusze wierzyli, że rzeczywistość rodzi się w umyśle, a następnie rozciąga się na świat formy, a nie na odwrót. Pokój może zatem zwyciężyć tylko wtedy, gdy straszliwe wzorce, które pozwalają na istnienie konfliktu, zostaną uwolnione, a to uwolnienie musi nastąpić w miejscu, w którym konflikt się narodził, czyli w umyśle.

Ile razy widzieliśmy postęp, jaki dokonał się w tej czy innej części świata dzięki temu, co nazwiemy „zewnętrznym wprowadzaniem pokoju”, tylko po to, by zastąpić go innym poziomem niezgody? Jeśli jesteś zmęczony meblami w konkretnym pomieszczeniu swojego domu, jaki sens ma ich przenoszenie? Może wyglądać inaczej, ale prawdziwy problem nie został jeszcze rozwiązany.

Z perspektywy Emisariusza rozsądniej jest zdjąć meble i zacząć od nowa. Jeśli krzesła i sofy nie pasują do tapety, znajdź meble, które pasują.

Rozwiązywanie problemów

Ale czy to oznacza, że ​​mamy całkowicie odrzucić „zewnętrzne zaprowadzanie pokoju” i siedzieć w naszych pokojach medytując cały dzień? Niekoniecznie. Emisariusze stwierdzili, że nie możemy posiąść prawdziwej mądrości, dopóki nie zajmiemy się problemem tam, gdzie naprawdę jest, a nie tam, gdzie się wydaje. Wtedy prawdopodobnie zostaniemy zainspirowani do działania, ale będziemy działać z nowego miejsca, z szerszej i bardziej oświeconej perspektywy.

Po raz kolejny Matka Teresa była tego wspaniałym przykładem. Nie biegała po świecie z zaciśniętymi pięściami, pełna złości. Utrzymywała spokojną przestrzeń współczucia i rozszerzyła to współczucie na każdego, kogo spotkała. A gdy szczególna sytuacja wymagała natychmiastowego działania, nie wahała się ani chwili, ale zrywała się z kolan, by służyć. A jednak jej uśmiech nigdy nie zgasł, zwłaszcza gdy trzymała w ramionach umierającego mężczyznę lub kobietę. Nie dała się zwieść temu, co się wydawało, ponieważ jej umysł był tak skupiony na tym, co wiedziała, że ​​tam jest. Widziała świętość wszędzie, gdzie spojrzała, i ta świętość stała się fundamentem jej świata.

Matka Teresa rozumiała różnicę między modlitwą, aby coś się wydarzyło, a modlitwą o pokój. Jej życie było modlitwą, ale nie ograniczało się do tradycyjnej definicji tego słowa. Nie patrzyła na świat, który wymagał pokoju, ale na świat, który został już uzdrowiony. Nie sądziła, że ​​jest w Kalkucie, trzymając umierające dziecko; wiedziała, że ​​jest w niebie trzymając Dzieciątko Jezus. A jednak jej ręce i stopy były w ciągłym ruchu, bo zdała sobie sprawę, że patrzenie na „prawdziwy świat” nie oznacza wypierania się czyjegoś bólu. „Daj wszystko”, mówiła często, „nawet kiedy boli… szczególnie kiedy boli”, ale nie trać z oczu Wizji Boga, która uzdrawia każdą chorobę i przynosi spokój każdemu umysłowi.

Modlitwa o pokój: co to znaczy?

Więc co właściwie oznaczają słowa „modlitwa o pokój”? Zacznijmy od zdefiniowania bardziej tradycyjnej formy modlitwy, czyli proszenia o coś, czego, jak sądzimy, jeszcze nie mamy. Nazywa się to „modlitwą prośby”, która zaczyna się od dostrzeżenia konkretnego braku, a następnie wiary, że istnieje tam Bóg, coś w rodzaju duchowego Świętego Mikołaja, który może nam go dać.

Z tego rodzaju modlitwą jest wiele problemów. Przede wszystkim ustanawia i utrzymuje rodzaj duchowej zależności, której nigdy nie możemy w pełni przekroczyć. Jest to również ostateczny akt oddzielenia, potrzeba ego bycia mniejszym lub oddzielonym od naszego Stwórcy. Idea, że ​​jesteśmy Jednym z Bogiem, jest postrzegana jako największe bluźnierstwo, ponieważ nigdy nie możemy odejść od poziomu sługi, nigdy nie wejść w prawdziwą komunię z Bogiem. Aby to zrobić, naprawdę przysporzyłoby to kłopotów, ponieważ wtedy musielibyśmy być odpowiedzialni za to, co tworzymy.

Właściwie istnieje technologia modlitwy, która była praktykowana od tysięcy lat, ale która zaginęła na Zachodzie siedemnaście stuleci temu. Podejrzewałem to od lat, ale dopiero po pogłębieniu mojej przyjaźni z Greggiem Bradenem poznałem szczegóły. W jego książce Spacerując między światami Gregg skupia się na naukach wielu starożytnych tradycji i pokazuje, jak te kultury posiadły bardzo zaawansowane rozumienie „nauki modlitwy”, znacznie bardziej zaawansowane niż te, które twierdzą, że posiadają nasze tak zwane współczesne kościoły. Zacząłem doceniać tę naukę na zupełnie nowym poziomie, a pasja Gregga do materiału zaczęła mnie spływać.

Modlitwa to coś więcej niż proszenie o to, czego chcesz

Dla starożytnych modlitwa była czymś więcej niż proszeniem o to, czego chcieli. Wiedzieli, że podejmowane przez nich umysłowe decyzje są tylko częścią całego systemu, który aktywuje twórczą moc modlitwy. Wierzyli, że umysł jest jak mapa. Można zinterpretować terytorium, czytając mapę, a nawet określić najlepszą trasę, którą należy obrać, aby dotrzeć do określonego miejsca. Ale umysł nie może przenieść ciała do tego celu. Potrzebuje pomocy, tak jak samochód potrzebuje gazu. Wtedy umysł może pracować z pojazdem, kierując jego ścieżką iw ten sposób zakończyć podróż.

Innymi słowy, modlitwa skoncentrowana tylko na umyśle jest bardzo słabą modlitwą. Nie ma gazu i zupełnie nie jest w stanie doprowadzić człowieka do ostatecznego spełnienia marzeń. Potrzebne są inne elementy, składniki, które po połączeniu wywołują reakcję alchemiczną. To jest podstawa nauki, którą od wieków opanowali i nauczali mistycy z każdej tradycji.

Co więc wydarzyło się siedemset lat temu, co spowodowało, że straciliśmy tę ważną technologię? Osobiście nie wierzę, że była to złośliwa decyzja, która spowodowała, że ​​te informacje były tak długo ukrywane. Lubię myśleć, że to z powodu ignorancji, przekonania, że ​​ludzie nie byli gotowi na tak potężny system.

„Zagubione” zwoje

W IV wieku przywódcy Kościoła Chrześcijańskiego zebrali się w Nicei, aby ustalić oficjalną doktrynę, która byłaby zaakceptowana przez wszystkich. Niektóre teksty zostały przyjęte, inne odrzucone. Teksty zgodne z obecną wersją teologii chrześcijańskiej zostały połączone w księgę, którą ostatecznie nazwali „Biblią”, a inne, dziesiątki rzadkich rękopisów, zostały zniszczone. Gdyby nie przezorność kilku klasztorów, które zakopały te teksty, być może nigdy nie zdalibyśmy sobie sprawy z tego, co straciliśmy.

Wkrótce po II wojnie światowej dokonano odkryć, które wstrząsnęły światem biblistów. W 1945 roku chłop z Nag Hammadi w Górnym Egipcie odkrył gliniany dzban zawierający bibliotekę trzynastu ksiąg papirusowych oprawionych w skórę, które, jak się uważa, zostały pochowane przez społeczność gnostyczną. A potem w 1947 roku, wśród gór nad Morzem Martwym w Izraelu, beduińscy nomadzi przypadkowo znaleźli jaskinię, w której członkowie żydowskiej sekty esseńczyków z pobliskiego klasztoru Qumran ukryli wiele świętych tekstów. Obejmowały one tak zwany Zwój Izajasza, który bardzo różni się od kanonicznej Księgi Izajasza.

Wiele zwojów znad Morza Martwego jest fragmentarycznych, a przez nieznajomość ich wartości niektóre papirusy Nag Hammadi zostały spalone. Niemniej jednak, po raz pierwszy od czasu, gdy te księgi zostały przeznaczone na zniszczenie, współczesny świat odzyskał bogactwo zasobów i wgląd w mistyczne nauki naszych przodków.

Wiele z tych książek przez dziesięciolecia było ukrytych przed opinią publiczną, taka była transformacyjna siła treści. Dopiero niedawno większość z nich została wydana, a ich zawartość zaszokowała świat. Ewangelia Tomasza z Nag Hammadi, zawierający wypowiedzi Jezusa, nadal jest heretyckim rządem Watykanu.

Mądrość Esseńczyków

Mądrość esseńczyków, mistycznej sekty skupionej w Qumran, była znacznie głębsza i bogatsza niż większość teologów się spodziewała. Obecnie powszechnie przyjmuje się, że sam Jezus był prawdopodobnie esseńskim mistrzem, a wiele jego lekcji i przypowieści pochodziło bezpośrednio z nauk esseńskich. Ale zajmujemy się tutaj ich wkładem w modlitwę, a ich wkład był ogromny.

Ta starożytna społeczność opracowała system modlitwy, który był bardziej niezawodny i naukowy niż wszystko, co mamy dzisiaj. Możliwe, że ta mądrość była przed nami ukryta, ponieważ była tak potężna, a celem wczesnego kościoła było ustanowienie kapłanów jako pośredników między Boskością a ludem, co byłoby niemożliwe, gdyby ludzie byli tak upoważnieni.

A jednak prawdziwe pytanie nie brzmi, czy byliśmy gotowi wykorzystać tę moc siedemset lat temu. Pytanie, które powinniśmy sobie zadać, brzmi: czy jesteśmy teraz gotowi? Bo teraz nadszedł czas, aby informacje zostały nam wreszcie udostępnione.

Stawanie się pokojem, którego szukamy

Aby zacząć odpowiadać na to pytanie, spójrzmy na fundamentalną naukę esseńczyków dotyczącą modlitwy. Tytuł tej książki, Modląc się o pokój, podsumowuje podstawową zasadę, na której zbudowana jest każda inna zasada modlitwy. Jak mówi Gregg Braden: „Musimy stać się pokojem, którego szukamy”. Innymi słowy, sposobem na wzmocnienie każdego doświadczenia jest wejście w świadomy rezonans z tym doświadczeniem lub wibrowanie z podobną częstotliwością. W tym sensie słowo „módl się” oznacza: stać się lub być podobnym. Jeśli chcesz doświadczyć pokoju, stań się pokojem. Możemy wtedy doświadczyć siebie jako źródła modlitwy, a nie beneficjenta.

Ta idea jest tak obca naszemu konwencjonalnemu rozumieniu modlitwy, że możesz się w tym momencie zgubić. Pomyśl o tym w ten sposób: Kiedy modlisz się „o” coś, aby coś się wydarzyło, skupiasz się na fakcie, że tego już nie ma. W ten sposób większość z nas została nauczona modlitwy. Dwa główne słowa, które dusza słyszy w tym przypadku, brzmią „nie tam”, a więc staje się to prawdziwą modlitwą. Dusza rezonuje z „nie-istnieniem” i dlatego nie robi nic, by przyciągnąć pożądany stan.

Czując spokój

Ale kiedy „modlimy się o pokój”, tak naprawdę czujemy, że pokój, którego szukamy, już tam jest. Czujemy raczej zakończenie modlitwy niż jej brak, a dusza odpowiednio reaguje. Zaczyna rezonować spokojem, wciągając w swoją sferę doświadczenie pokoju, bo na tym skupia się umysł. Odpowiedź na modlitwę następuje automatycznie, ponieważ dusza postępuje zgodnie z ustalonym kodem, przyciągając raczej stan, który już został „odczuty”, niż doświadczenie, któremu się opiera.

Choć ta formuła jest prosta, od prawie dwóch tysięcy lat jest przedmiotem podejrzeń i dyskusji. Idea, że ​​jesteśmy potężnymi istotami duchowymi, zagraża instytucjom, które miały strzec naszej Boskiej ewolucji. Czemu? Po prostu dlatego, że przetrwanie instytucji jest czasem ważniejsze niż prawda, na której instytucja została założona. Dlatego prawda musi być ukryta, chyba że dojrzejemy do tego stopnia, że ​​instytucja traci władzę. W końcu często posługujemy się religią w taki sam sposób, jak używamy biznesu – aby zdobyć władzę i prestiż.

Jeśli ludzie zaczną zdawać sobie sprawę, że są jednością z Bogiem i że nie jest potrzebny żaden pośrednik, aby doświadczyć naszego Boskiego Dziedzictwa, wówczas instytucja będzie musiała zmienić swoją formę, a to jest największe zagrożenie dla każdego, kto chce, aby pozostała niezmieniona.

Proroctwa: Pokój w końcu zwycięża

Starożytni mówili o czasach, kiedy to wszystko się zmieni, kiedy woda podniesie się tak wysoko, że w końcu zerwie się opłata, zalewając całą dolinę Światłem. Wielu ludzi wierzy, że weszliśmy w tę przepowiedzianą erę, kiedy w końcu zapanuje pokój, i jest wiele znaków, które wydają się potwierdzać tę teorię.

Większość kultur posiada legendy i opowieści o tym, co wydarzy się podczas „Wielkiej Zmiany”, a te legendy wypełniają się w alarmującym tempie. I z tym koresponduje wydanie tych starożytnych tekstów, bo jak to mogło być zbiegiem okoliczności, że święte biblioteki zakopane przez prawie dwa tysiące lat zostałyby odkopane w odstępie nie większym niż dwa lata?

Czy to możliwe, że jesteśmy w końcu gotowi, by uświadomić sobie naszą niesamowitą moc i użyć jej do stworzenia świata opartego na prawach miłości, a nie na regułach strachu? Czy nadszedł czas, kiedy zaczniemy świadomie wdrażać najpotężniejszą siłę we wszechświecie?

A jednak niektórzy z nas wciąż mogą znaleźć powody, by się ociągać. Może się zdarzyć, że jako jednostki jesteśmy podejrzliwi wobec naszej władzy. Być może kiedyś uwolniliśmy go w przypływie gniewu i widząc jego niszczycielskie skutki, wyrzekliśmy się jego użycia.

Obawialiśmy się, że zabrakło nam czystości, by władać nim bez naszych niedoskonałości wywołujących niezamierzone skutki uboczne. Czy doświadczenie modlitwy o pokój, stawania się pokojem, bezpiecznie przekroczy ten próg, abyśmy nagle, w zdumiewający sposób, poczuli się czystymi?

Przedrukowano za zgodą wydawcy,
Prasa Findhorn, www.findhornpress.com 

Źródło artykułu

Modląc się o pokój James F. Twyman,
w rozmowie z Gregg Braden i dr Doreen Virtue

Ta książka to praktyczny przewodnik po zaprowadzaniu pokoju. A jednak podchodzi do tematu z perspektywy, która być może jest inna niż większość ludzi się spodziewa. Poprzez „Siedem Ścieżek do Pokoju” książka pokazuje, że miłość jest jedyną prawdziwą siłą we wszechświecie. Dlatego pokój jest zawsze obecny, nawet gdy wydaje się, że dominuje konflikt. Kiedy „modlimy się o pokój”, w rzeczywistości zwiększamy spokój ukryty pod warstwami nienawiści, wciągając go do świadomego doświadczenia.

Informacje / Zamów tę książkę

O autorze

James Twyman (Trubadur Pokoju) jest autorem o międzynarodowej renomie. Jest autorem Emisariusz Światła, Portret Mistrza, Tajemnica umiłowanego ucznia, Modląc się o pokój a także muzyk, który wykonał koncerty pokojowe w najgorszych obszarach przemocy i niezgody na całym świecie. Odwiedź jego stronę internetową www.jameswyman.com.

Książki tego autora

Wideo: James Twyman --- Niech nastanie pokój

{vembed Y=tJ_Y6hQjsSs}