Jednym z najlepszych sposobów na uspokojenie umysłu i otwarcie serca, jaki znalazłem, jest medytacja. Zwykle siedzę rano na wygodnym krześle w swoim pokoju przez piętnaście do dwudziestu minut; z zamkniętymi oczami, oddychając głęboko, podążając za wdechem i wydechem, delikatnie odrywam się od nieustannej paplaniny mojego umysłu.
Obok krzesła, na którym siedzę w medytacji, znajduje się mój stół do pudży, na którym trzymam różne przedmioty o duchowym znaczeniu – w tym wyrzeźbionego w kamieniu Buddę. Budda siedzi w zrelaksowanej, ale kontemplacyjnej pozycji, a na jego twarzy pojawia się szeroki uśmiech.
Nasze umysły stały się naszymi mistrzami
Czy on się ze mnie śmieje, gdy czasami wpadam w ironię walki, by być cichym i kontemplacyjnym? Czy napawa się tym, że wie coś, czego ja nie wiem, co pozwala mu być tak spokojnym i pogodnym w tych chwilach, o których się rzucam? Myślę, że nie – jego uśmiech jest tak naprawdę wyrazem nieznośnego współczucia dla dotkliwości naszego ludzkiego kłopotliwego położenia.
Poprzez połączenie uwarunkowań społecznych, osobistych doświadczeń i presji codziennego życia, pozwoliliśmy naszym umysłom stać się naszymi panami. W tej roli jest trudnym kierownikiem. Wydaje się, że nieustannie toczymy się między radością a nieszczęściem, gdy nasze umysły kontrolują podróż. Wsiadamy do naszego pociągu myśli i pędzimy po torach na dzikiej przejażdżce „wklejania” i „przyszłości”, zamiast cieszyć się i doceniać tu i teraz.
Jesteśmy skłonni żyć życiem przez przyczynę i skutek
Nasza skłonność do natychmiastowego reagowania na sytuacje jest wywoływana przez nasze nawykowe wzorce myślenia. Wydają się rządzić naszym życiem. Paradoksalnie wykorzystaliśmy naszą kreatywność do wynalezienia labiryntu, w którym się teraz zagubiliśmy i z którego zapomnieliśmy, jak się uwolnić.
Jeśli naprawdę przyjrzymy się temu uważnie, musimy się z siebie śmiać. Naprawdę musisz współczuć komuś, kto jest boską twórczą przyczyną własnego efektu życiowego. Czy ja rządzę, czy jestem ofiarą okoliczności zewnętrznych? To dobre pytanie.
Spójrz na sposób, w jaki „żyjemy” naszym życiem. Nasz jest ciężkim dramatem. Łapiemy to, czego nie mamy, na przykład „idealny” związek lub „najlepszą” pracę. Opieramy się temu, co mamy, na przykład naszym codziennym wyzwaniom, by zaakceptować życie takim, jakie ono nadchodzi. Nie jesteśmy nawet szczęśliwi, gdy dostajemy to, czego chcemy, ponieważ jesteśmy istotami ludzkimi żyjącymi w świecie formy i czasu, a zatem wszystko ostatecznie się zmienia. Jeśli przylgniemy do czegokolwiek, to przywiązanie do status quo ostatecznie stworzy dla nas doświadczenie cierpienia.
Żyj życiem, będąc wolnym
Celem gry jest bycie naprawdę wolnym; nie unikanie czy szukanie, ale używanie wszystkiego, co przychodzi do nas w naszym świecie fizycznej formy, jako naszego programu nauczania, aby osiągnąć wyzwolenie. To granie w grę tak nieskazitelnie, jak tylko potrafimy, a jednocześnie nie przywiązywanie się do rezultatów tego, co robimy. Nazywa się to „byciem w świecie, a nie ze świata”, ponieważ część z nas wie, że to nie jest prawdziwe, nawet jeśli inna część udaje, że jest.
Budda wyjaśnił to nam, kiedy doświadczył oświecenia. To, co stało się dla niego krystalicznie jasne, to jego cztery szlachetne prawdy:
1. Jest cierpienie.
2. Przyczyną cierpienia jest lgnąca natura naszego umysłu. Opieramy się temu, co jest.
3. Jest sposób na wyleczenie naszego cierpienia.
4. Drogą jest prowadzenie własnego życia zgodnie ze szlachetną ośmioraką ścieżką Buddy, która obejmuje właściwe myślenie, właściwe środki utrzymania, właściwe działanie itd.; wszystkie metody, aby nauczyć się akceptować i pozwalać sobie płynąć z życiem w pozytywny sposób.
Dlaczego jest to dla nas takie trudne, nawet po tym, jak intelektualnie uświadomiliśmy sobie, jak gra naprawdę działa? Wydaje się, że nieustannie balansujemy tak niepewnie na naszej linie między boskością a człowieczeństwem.
Boskość to większa część nas, która wie, że tworzymy własną rzeczywistość i że to, co nazywamy „problemami”, to tak naprawdę stworzone przez siebie wyzwania, które są szansami na nasz rozwój. Na tym podwyższonym poziomie naszej istoty przebiliśmy naszą iluzję odrębności i uświadamiamy sobie, że wszyscy jesteśmy ze sobą połączeni.
Nasze zmagania, próby i udręki reprezentują nasz nieustanny dramat bycia przedstawianymi doświadczeniami uczenia się i radzenia sobie z nimi najlepiej jak potrafimy. Nasza ludzkość nie jest jednak zainteresowana tymi intelektualistami, ponieważ codzienne życie jest czasami bardzo trudne i cierpimy. Nasza niezdolność do zaakceptowania i cieszenia się życiem takim, jakie ono nadchodzi, oraz zaufania, że cokolwiek się dzieje, jest najlepsze dla naszego rozwoju, przekłada się na ból i cierpienie.
To tak, jakbyśmy tańczyli na „ostrzu brzytwy”, próbując zrównoważyć nasze człowieczeństwo i boskość. Jeśli jesteśmy lekcy, zabawni i delikatni dla siebie, nie zostaniemy zranieni. Jeśli jesteśmy ciężcy, poważni i uwikłani w nasz dramat, doznamy kontuzji i doznamy bólu.
Kluczem wydaje się być to, że mamy wybór i kontrolujemy nasz osobisty proces wyboru. To nie ktoś lub coś, co nam to robi, to po prostu sposób, w jaki uwarunkowaliśmy nasze umysły, aby osądzać i reagować na te zewnętrzne sytuacje.
Ponieważ kluczem jest nasze mentalne zaprogramowanie, musimy zostać odprogramowani w pozytywny i konstruktywny sposób, aby ujawnić prawdziwą istotę naszej istoty. Ilekroć patrzymy na dzieci i wspominamy nasze wczesne dzieciństwo, ujawnia się ta wrodzona doskonałość. To spontaniczność, zaufanie, żywiołowość, otwartość i radość życia chwilą.
Granie w grę o żywym życiu
Jeden z najlepszych opisów gry w życie, w którą wszyscy gramy, dostarcza Ram Dass. Mówi, że jesteśmy „jedyni, gramy we dwoje, a potem wracamy do jednego”. Oznacza to, że kiedy zaczynamy naszą fizyczną ludzką egzystencję, jesteśmy nieświadomą jednością. Jesteśmy tą pustą łodzią, o której mówi się w Tao, która nie jest zaśmiecona żadnymi myślami i nadal jest naszą wewnętrzną esencją czystej radości, miłości i bezwarunkowej akceptacji.
Przechodząc przez życie, jesteśmy uwarunkowani przez wydarzenia naszego życia i nasze niezręczne sposoby radzenia sobie z nimi, tak że zapominamy o naszej wrodzonej doskonałości. Nasze skupienie staje się zewnętrzne; tak jakby nasze szczęście zależało od tego, co jest „tam”. Zmieniamy się, a gra staje się żmudną rywalizacją mnie przeciwko tobie, moim i twoim, i biada mi - co dalej pójdzie nie tak.
Nasza wewnętrzna jaźń jest przesłonięta negatywnymi uwarunkowaniami i jest ukryta w tym lepkim kokonie ograniczeń i dwoistości. Nasze doświadczenie życiowe przechodzi od lekkiego do ciężkiego, a nasza wiara w doskonałość gry i naszą wrodzoną boskość znika. To staje się świadomą dwoistością.
Dochodzimy wtedy do punktu w naszym życiu, w którym mamy okazję (wyzwanie) obudzić się i zyskać świadomość tego, o co tak naprawdę chodzi w grze. Kiedy osiągamy ten moment świadomości, nazywamy go szczytowym doświadczeniem, oświeceniem lub dowodem bycia na ścieżce. Bez względu na etykietę, zdajemy sobie sprawę, że robimy to dla siebie i że jesteśmy i zawsze byliśmy twórczą przyczyną naszego własnego doświadczania rzeczywistości. Zdajemy sobie również sprawę, że nasz punkt mocy zawsze leży w chwili obecnej.
Mamy możliwość odwrócenia naszego obiektywu percepcji i postrzegania naszych codziennych doświadczeń życiowych jako „ziarna na młyn” w naszej podróży przebudzenia. Zamiast katalogować i określać nasze doświadczenia jako dobre lub złe, depresję lub uniesienie -- możemy postrzegać wszystko jako dane wejściowe do naszego komputera doświadczeń: im więcej danych wejściowych otrzymujemy, tym bardziej umiejętnie możemy zareagować na przyszłe sytuacje.
Jednocześnie możemy zachować ogólny pogląd, że to wszystko jest grą: wymyśliliśmy ją – kontrolujemy ją – a jej celem jest ciągłe dawanie nam wskazówek co do obszarów, w których mamy więcej do zrobienia nas z lgnięcia i oporu naszych umysłów (naszego zapasu przywiązań).
Daje nam to możliwość kontynuowania gry, zewnętrznie wyglądając tak samo, ale wewnętrznie skupiając się w zupełnie inny sposób. To staje się naszą życiową podróżą z powrotem do świadomej jedności.
Życie jest z natury proste
Dobrą wiadomością jest to, że gdy dotrzemy do tego punktu, nasz lot jest na automatycznym pilocie. Nie musimy nic robić, bo jeśli potrzebujemy pracy w określonej dziedzinie naszego życia, potrzebna nam „lekcja” będzie dla nas przejawem. Kiedy to się stanie, jeśli potrafimy sobie z tym umiejętnie poradzić, nie musimy już uczyć się tej lekcji. Jeśli nie, otrzymujemy inne możliwości pracy nad tym, dopóki go nie rozwiążemy, a następnie możemy przejść na inny poziom świadomości.
Nasz awans jest zapewniony – jedyna presja w tej wyższej uczelni jest narzucona przez samego siebie. Nieustannie otrzymujemy lekcje zaufania i cierpliwości, ponieważ staramy się grać w tę grę najlepiej, jak potrafimy, nie przywiązując się emocjonalnie do wyników naszych wysiłków. Cóż to może być za nauka!
Dlaczego Budda się uśmiecha?
Nic dziwnego, że Budda się uśmiecha. Gdyby był fizycznie żywy, byłoby prawdopodobnie bardziej odpowiednie, gdyby strząsał go śmiech na nasze własne, stworzone przez nas ciężkie dramaty. Ale nie, w końcu jest wysoką istotą, która rozumie nasze zmagania, ponieważ przeszedł je przez lata wędrówki przed oświeceniem.
Wie, że gra jest tak zwodniczo prosta. Jego serce musi być wypełnione, gdy widzi nasze zmagania. Wydaje się, że mówi do nas z taką miłością iz niewiarygodnie dobrą naturą: „Bądźcie dla siebie łagodni. Zrelaksuj się, zaakceptuj życie takim, jakie nadchodzi. Ufaj, że najlepsze jest znalezienie ciebie. Jesteś bezpieczny i kochany. Nie jesteś sam. Uśmiechnij się , nie martw się, bądź szczęśliwy. Ciesz się życiem i celebruj je – pamiętaj, wszyscy jesteście Buddami, udającymi, że nie jesteście!
Zalecana książka:
Co zrobiłby Budda?: 101 odpowiedzi na codzienny dylemat życia
przez Franza Metcalfa.
Unikalne podejście do buddyzmu, Co zrobiłby Budda? pokazuje, że każdy może znaleźć przewodnictwo w naukach Buddy. Pokazuje, jak korzystać z rad Buddy, aby stać się lepszym człowiekiem w pracy, w domu iw społeczeństwie. Przedstawione w formacie przyjaznym dla czytelnika, z każdą stroną zawierającą pytanie, buddyjski cytat i porady od autora, Co zrobiłby Budda? odnosi to pytanie do 101 problemów, z jakimi borykamy się w codziennym życiu i pokazuje, jak nauki Buddy mają nadal znaczenie po 2,500 latach.
Książka w miękkiej oprawie informacyjnej/zamówienia. Dostępny również w twardej oprawie oraz jako wydanie Kindle.
O autorze
Martin E. Segal jest adwokatem z powołania; student wyższej świadomości z zamiłowania; oraz wydawca, pisarz i wykładowca na tematy rozwoju osobistego i duchowości. Jest autorem: Guru to ty, Obieranie Słodkiej Cebuli, Zrzuć to na buddystów.
