Religia nie pomaga nam wyjaśniać natury. Robił, co mógł w czasach przednaukowych, ale ta praca była właściwie nieuzasadniona przez naukę. Większość religijnych świeckich, a nawet duchownych zgadza się: Papież Jan Paweł II oświadczył w 1996 roku, że ewolucja jest faktem i katolicy powinni to przezwyciężyć.
Niewątpliwie w takich miejscach jak Muzeum Kreacji Kena Hama w Kentucky żyje jakaś skrajna antynaukowa myśl, ale stała się ona pozycją marginalną. Większość wyznawców głównego nurtu akceptuje wersję podziału pracy Galileusza: „Intencją Ducha Świętego jest nauczenie nas, jak idzie się do nieba, a nie jak idzie niebo”.
Może zatem sednem religii nie jest jej zdolność wyjaśniania natury, ale jej moralna siła? Zygmunt Freud, który nazywał siebie „bezbożnym Żydem”, postrzegał religię jako urojoną, ale pomocną. Twierdził, że my, ludzie, jesteśmy z natury okropnymi stworzeniami – agresywnymi, narcystycznymi wilkami. Pozostawieni samym sobie, gwałcilibyśmy, plądrowali i wypalali sobie drogę przez życie. Na szczęście mamy cywilizacyjny wpływ religii, który kieruje nas ku miłosierdziu, współczuciu i współpracy poprzez system marchewek i kijów, inaczej zwany niebem i piekłem.
Z kolei francuski socjolog Émile Durkheim przekonywał, że Podstawowe formy życia zakonnego (1912), że sercem religii nie jest jej system wierzeń ani nawet jej kodeks moralny, ale jej zdolność do generowania zbiorowe musowanie: intensywne, wspólne doświadczenia, które jednoczą jednostki w współpracujące grupy społeczne. Religia, przekonywał Durkheim, jest rodzajem spoiwa społecznego, co potwierdza niedawna interdyscyplinarność Badania naukowe.
Podczas gdy Freud i Durkheim mieli rację co do ważnych funkcji religii, jej prawdziwa wartość leży w jej mocy terapeutycznej, zwłaszcza w radzeniu sobie z naszymi emocjami. To, jak się czujemy, jest tak samo ważne dla naszego przetrwania, jak to, jak myślimy. Nasz gatunek jest wyposażony w adaptacyjne emocje, takie jak strach, wściekłość, pożądanie i tak dalej: religia była (i jest) systemem kulturowym, który zmienia te uczucia i zachowania w górę lub w dół. Widzimy to wyraźnie, jeśli spojrzymy na religię głównego nurtu, a nie na szkodliwe formy ekstremizmu.
Religia głównego nurtu zmniejsza się niepokój, stres i depresja. Zapewnia egzystencjalne znaczenie i nadzieja. Skupia agresję i strach przed wrogami. Oswaja pożądanie i wzmacnia więzi synowskie. Poprzez historię ćwiczy uczucie empatii i współczucia dla innych. I zapewnia pocieszenie w cierpieniu.
Terapia emocjonalna jest ożywiającym sercem religii
Więzy społeczne mają miejsce nie tylko wtedy, gdy zgadzamy się czcić te same totemy, ale gdy czujemy do siebie uczucie. Uczuciowa wspólnota wzajemnej opieki powstaje, gdy grupy dzielą się rytuałami, liturgią, pieśnią, tańcem, jedzeniem, żałobą, pocieszeniem, opowieściami o świętych i bohaterach, trudach, takich jak post i ofiara. W porównaniu z nimi przekonania teologiczne są bezkrwawą abstrakcją.
Zarządzanie emocjami jest ważne, ponieważ życie jest ciężkie. Budda powiedział: „Całe życie jest cierpieniem” i większość z nas, którzy przekroczyli pewien wiek, może się tylko zgodzić. Religia ewoluowała, aby poradzić sobie z tym, co nazywam „problemem podatności”. Kiedy jesteśmy chorzy, idziemy do lekarza, a nie do księdza. Ale kiedy nasze dziecko umrze, albo stracimy dom w pożarze, albo zostanie u nas zdiagnozowany rak w stadium 4, wtedy religia jest pomocna, ponieważ zapewnia pewną ulgę i trochę siły. Daje nam też coś do zrobienia, kiedy nic nie możemy zrobić.
Czastanowić się, jak religia pomaga ludziom po śmierci. Ssaki społeczne, które cierpią z powodu problemów związanych z separacją, są przywracane do zdrowia przez dotyk, wspólne posiłki i pielęgnację. Ludzkie zwyczaje związane z żałobą obejmują te same kojące mechanizmy prospołeczne. Pocieszamy i obejmujemy osobę, która straciła ukochaną osobę. Nasze ciała dają pradawny komfort bezpośrednio pogrążonemu w żałobie ciału. Zapewniamy pogrążonym w żałobie jedzenie i picie oraz łamiemy z nimi chleb (pomyśl o tradycji żydowskiej shivalub tradycję nawiedzenia czuwania w wielu kulturach).
Dzielimy się historiami o ukochanej osobie i pomagamy pogrążonym w żałobie przeformułować ich ból w większe, optymistyczne narracje. Nawet muzyka, w postaci pocieszających melodii i zbiorowego śpiewu, pomaga wyrazić wspólny smutek, a także przekształca go z nieznośnego i samotnego doświadczenia w znośne wspólnotowe. Zaangażowanie społeczne społeczności po śmierci mogą działać jako środek przeciwdepresyjny, wzmacniając adaptacyjne zmiany emocjonalne u osób w żałobie.
Religia pomaga również radzić sobie ze smutkiem za pomocą czegoś, co nazwę „kształtowanie egzystencjalne”, a dokładniej „dług egzystencjalny”. Ludzie Zachodu często myślą o sobie najpierw jako o jednostkach, a potem o członkach społeczności, ale nasza ideologia samotnego bohatera, który spełnia indywidualne przeznaczenie, jest bardziej fikcją niż faktem. Utrata kogoś przypomina nam o naszej zależności od innych i naszej głębokiej bezbronności, a w takich momentach religia kieruje nas raczej ku sieci relacji niż od niej oddalać.
Na przykład długo po śmierci rodziców religia pomaga ci ich upamiętniać i potwierdzać swój egzystencjalny dług wobec nich. Sformalizowanie pamięci zmarłego poprzez obrzędy pogrzebowe, festiwale zamiatania grobów (Qingming) w Azji, Dzień Zmarłych w Meksyku lub coroczne msze honorowe w katolicyzmie jest ważne, ponieważ przypomina nam, nawet poprzez smutek z powodu znaczącego wpływu tych zmarłych bliskich.
To nie jest samooszukiwanie się na temat nierzeczywistości śmierci, ale pomysłowy sposób uczenia się z nią żyć. Smutek przekształca się w szczere uznanie wartości ukochanej osoby, a rytuały religijne pomagają ludziom wygospodarować czas i przestrzeń mentalną na to uznanie.
Nie ma czegoś takiego jak fałszywe pocieszenie
Emocja taka jak żal ma wiele składników. Fizjologicznemu pobudzeniu żalu towarzyszą oceny poznawcze: „Nigdy więcej nie zobaczę przyjaciela”; „Mógłem zrobić coś, aby temu zapobiec”; „Była miłością mojego życia”; i tak dalej. Religie starają się dać pogrążonym w żałobie alternatywną ocenę, która przekształci ich tragedię w coś więcej niż tylko nieszczęście. Oceny emocjonalne są proaktywne, według psychologom Phoebe Ellsworth z Uniwersytetu Michigan i Klausowi Schererowi z Uniwersytetu Genewskiego, wychodząc poza doraźną katastrofę, aby wyobrazić sobie możliwe rozwiązania i reakcje. Nazywa się to „oceną wtórną”.
Po ocenie podstawowej („To bardzo smutne”) ocena wtórna ocenia naszą zdolność radzenia sobie z sytuacją: „To dla mnie za dużo” – lub pozytywnie: „Przeżyję to”. Częścią naszej zdolności do radzenia sobie z cierpieniem jest nasze poczucie władzy lub sprawstwa: większa władza ogólnie oznacza lepszą zdolność radzenia sobie. Jeśli uznam swoje własne ograniczenia w obliczu nieuniknionej straty, ale czuję, że potężny sojusznik, Bóg, jest częścią mojego działania lub władzy, wtedy mogę być bardziej odporny.
Ponieważ działaniom religijnym często towarzyszy magiczne myślenie lub nadprzyrodzone wierzenia, Christopher Hitchens argumentował w: Bóg nie jest wielki (2007) że religia jest „fałszywą pociechą”. Wielu krytyków religii powtarza jego potępienie. Ale nie ma czegoś takiego jak fałszywa pociecha. Hitchens i inni krytycy popełniają błąd w kategorii, na przykład mówiąc: „Kolor zielony jest senny”.
Pocieszenie lub wygoda to uczuciei może być słaby lub silny, ale nie może być fałszywy ani prawdziwy. Możesz być fałszywy w telefonie osąd of dlaczego czujesz się lepiej, ale czuję się lepiej nie jest ani prawdą, ani fałszem. Prawda i fałsz ma zastosowanie tylko wtedy, gdy oceniamy, czy nasze twierdzenia odpowiadają rzeczywistości. I bez wątpienia wiele faktycznych twierdzeń religijnych jest w ten sposób fałszywych – świat nie został stworzony w ciągu sześciu dni.
Religia jest prawdziwą pociechą w taki sam sposób, w jaki muzyka jest prawdziwą pociechą. Nikt nie myśli, że przyjemność z opery Mozarta Połączenia Czarodziejski flet jest „fałszywą przyjemnością”, ponieważ śpiewające flety tak naprawdę nie istnieją. Nie musi odpowiadać rzeczywistości.
To prawda, że niektórzy wielbiciele religijni, w przeciwieństwie do wielbicieli muzyki, pocieszają się dodatkowymi twierdzeniami metafizycznymi, ale dlaczego mielibyśmy im ufać, że wiedzą, jak działa religia? Tacy wierzący nie uznają, że ich bezmyślne rytuały religijne i działania społeczne są prawdziwym źródłem ich terapeutycznego uzdrowienia. Tymczasem Hitchens i inni krytycy mylą faktyczne rozczarowanie religią z wartością religii w ogóle, a tym samym pomijają jej sedno.
O autorze
Stephen T Asma jest profesorem filozofii w Columbia College Chicago. Jest autorem 10 książek, w tym Ewolucja wyobraźni (2017) i jego najnowszym, Dlaczego potrzebujemy religii (2018).
Ten artykuł został pierwotnie opublikowany pod adresem Eon i został ponownie opublikowany na licencji Creative Commons.
Książki tego autora
at Rynek wewnętrzny i Amazon
