Możemy spotkać nasz mecz z pudel
lub z wściekłym psem stróżującym,
ale interesujące pytanie brzmi – co się dalej dzieje?

Ogólnie rzecz biorąc, uważamy dyskomfort w jakiejkolwiek formie za złą wiadomość. Ale dla praktykujących lub duchowych wojowników — ludzi, którzy odczuwają pewien głód poznania prawdy — uczucia takie jak rozczarowanie, zakłopotanie, irytacja, uraza, złość, zazdrość i strach, zamiast być złymi wiadomościami, są w rzeczywistości bardzo jasnymi momentami, które nas uczą gdzie jest to, że się powstrzymujemy. Uczą nas ożywiać się i pochylać, kiedy czujemy, że wolelibyśmy się załamać i wycofać. Są jak posłańcy, którzy z przerażającą jasnością pokazują nam, gdzie dokładnie utknęliśmy.

Ta chwila jest idealnym nauczycielem i, na szczęście dla nas, jest z nami, gdziekolwiek jesteśmy. Te wydarzenia i osoby w naszym życiu, które wywołują nasze nierozwiązane problemy, można uznać za dobrą wiadomość. Nie musimy na nic polować. Nie musimy próbować stwarzać sytuacji, w których osiągamy swój limit. Występują same, z mechaniczną regularnością.

Każdy dzień przynosi wiele możliwości

Każdego dnia mamy wiele okazji do otwarcia lub zamknięcia. Najcenniejsza szansa pojawia się, gdy dochodzimy do miejsca, w którym myślimy, że nie poradzimy sobie z tym, co się dzieje. To za dużo. Zaszło za daleko. Źle nam się czujemy. W żaden sposób nie możemy manipulować sytuacją, aby wyglądać dobrze. Bez względu na to, jak bardzo się staramy, to po prostu nie zadziała. Zasadniczo życie właśnie nas przygwoździło.

To tak, jakbyś po prostu spojrzał na siebie w lustrze i zobaczył goryla. Jest tam lustro; pokazuje „ty”, a to, co widzisz, wygląda źle. Starasz się ustawić lustro pod kątem, aby wyglądać trochę lepiej, ale bez względu na to, co robisz, nadal wyglądasz jak goryl. To jest przybite przez życie, miejsce, w którym nie masz innego wyboru, jak tylko przyjąć to, co się dzieje, lub to odepchnąć.

Większość z nas nie traktuje tych sytuacji jako nauki. Automatycznie ich nienawidzimy. Biegamy jak szaleni. Korzystamy z różnych sposobów na ucieczkę — wszystkie uzależnienia biorą się z tego momentu, w którym spotykamy się z przewagą i po prostu nie możemy tego znieść. Czujemy, że musimy to zmiękczyć, nałożyć na to coś i uzależniamy się od tego, co wydaje się łagodzić ból. W rzeczywistości szerzący się materializm, który widzimy w świecie, bierze się z tego momentu.

Jest tak wiele sposobów, które wymyślono, aby zabawiać nas z dala od chwili, złagodzić jej ostre krawędzie, zagłuszyć ją, abyśmy nie musieli odczuwać pełnego wpływu bólu, który pojawia się, gdy nie możemy manipulować sytuacją, aby uczynić wyjdzie nam dobrze.

Widząc wyraźnie, co się dzieje

Medytacja jest zaproszeniem do zauważenia, kiedy osiągamy nasz limit i nie dajcie się ponieść nadziei i strachowi. Dzięki medytacji jesteśmy w stanie wyraźnie zobaczyć, co dzieje się z naszymi myślami i emocjami, a także możemy pozwolić im odejść. Zachęcające w medytacji jest to, że nawet jeśli się zamkniemy, nie możemy dłużej zamknąć się w ignorancji. Widzimy bardzo wyraźnie, że się zamykamy. To samo w sobie zaczyna rozświetlać ciemność ignorancji. Jesteśmy w stanie zobaczyć, jak uciekamy i chowamy się, i jesteśmy zajęci, aby nigdy nie pozwolić, aby nasze serca zostały przeniknięte. Możemy też zobaczyć, jak możemy się otworzyć i zrelaksować.

Zasadniczo rozczarowanie, zakłopotanie i wszystkie te miejsca, w których po prostu nie możemy czuć się dobrze, są rodzajem śmierci. Właśnie całkowicie straciliśmy grunt pod nogami; nie jesteśmy w stanie utrzymać tego razem i czuć, że jesteśmy na szczycie. Zamiast zdawać sobie sprawę, że do narodzin potrzeba śmierci, po prostu walczymy ze strachem przed śmiercią.

Osiągnięcie naszego limitu

Osiągnięcie naszego limitu nie jest jakąś karą. To właściwie oznaka zdrowia, że ​​kiedy spotykamy miejsce, w którym mamy umrzeć, czujemy strach i drżenie. Kolejną oznaką zdrowia jest to, że strach i drżenie nie rozpływają się w nas, ale traktujemy to jako przesłanie, że czas przestać walczyć i spojrzeć bezpośrednio na to, co nam zagraża. Rzeczy takie jak rozczarowanie i niepokój są posłańcami mówiącymi nam, że mamy zamiar wejść na nieznane terytorium.

Nasza szafa w sypialni może być dla niektórych nieznanym terytorium. Dla innych to podróż w kosmos. To, co budzi we mnie nadzieję i strach, różni się od tego, co wywołuje to u ciebie. Moja ciocia osiąga swój limit, kiedy przesuwam lampę w jej salonie. Moja koleżanka całkowicie traci, kiedy musi przeprowadzić się do nowego mieszkania. Mój sąsiad boi się wysokości. Tak naprawdę nie ma znaczenia, co powoduje, że osiągamy nasz limit. Chodzi o to, że prędzej czy później zdarza się to nam wszystkim.

Trungpę Rinpocze spotkałem po raz pierwszy z klasą czwartoklasistów, którzy zadawali mu wiele pytań na temat dorastania w Tybecie i ucieczki przed chińskimi komunistami do Indii. Jeden z chłopców zapytał go, czy kiedykolwiek się bał. Rinpocze odpowiedział, że jego nauczyciel zachęcał go do odwiedzania miejsc takich jak cmentarze, które go przerażały i eksperymentowania z podchodzeniem do rzeczy, których nie lubił.

Potem opowiedział historię o podróży ze swoimi sługami do klasztoru, którego nigdy wcześniej nie widział. Gdy zbliżyli się do bram, zobaczył dużego psa stróżującego z wielkimi zębami i czerwonymi oczami. Warczał zaciekle i starał się uwolnić z łańcucha, który go trzymał. Pies wydawał się zdesperowany, by ich zaatakować. Gdy Rinpocze podszedł bliżej, zobaczył jego niebieskawy język i ślinę tryskającą z jego ust. Minęli psa, zachowując dystans, i weszli do bramy. Nagle łańcuch pękł i pies rzucił się na nich. Służący krzyczeli i zamarli z przerażenia. Rinpocze odwrócił się i pobiegł tak szybko, jak mógł – prosto na psa. Pies był tak zaskoczony, że włożył ogon między nogi i uciekł.

Na mecz możemy spotkać się z pudlem lub z wściekłym psem stróżującym, ale ciekawe pytanie brzmi – co dalej?

Wyjście poza nadzieję i strach

Podróż duchowa polega na wyjściu poza nadzieję i strach, wkroczeniu na nieznane terytorium, nieustannym poruszaniu się naprzód. Najważniejszym aspektem bycia na duchowej ścieżce może być po prostu pójście dalej. Zwykle, kiedy osiągamy swój limit, czujemy się dokładnie jak słudzy Rinpoczego i zamarzamy z przerażenia. Nasze ciała zamarzają, podobnie jak umysły.

Jak pracujemy z naszymi umysłami, gdy spotykamy nasz mecz? Zamiast pobłażać lub odrzucać nasze doświadczenie, możemy w jakiś sposób pozwolić energii emocji, jakości tego, co czujemy, przebić nas do serca. Łatwiej to powiedzieć niż zrobić, ale to szlachetny sposób życia. Jest to zdecydowanie ścieżka współczucia — ścieżka kultywowania ludzkiej odwagi i życzliwości.

Znalezienie bezwarunkowej dobroci

W naukach buddyzmu słyszymy o braku ego. Brzmi to trudno pojąć: w ogóle o czym oni mówią? Kiedy jednak nauki dotyczą nerwicy, czujemy się jak w domu. To jest coś, co naprawdę rozumiemy. Ale brak ego?

Kiedy osiągniemy swój limit, jeśli dążymy do pełnego poznania tego miejsca — to znaczy, że nie dążymy do tego, by ani pobłażać, ani tłumić — zniknie w nas zatwardziałość. Zmięknie nas sama siła jakiejkolwiek energii, która się pojawi – energia gniewu, energia rozczarowania, energia strachu. Kiedy nie zestala się w tym czy innym kierunku, ta sama energia przebija nas do serca i otwiera nas.

To jest odkrycie braku ego. To wtedy rozpadają się wszystkie nasze zwykłe schematy. Osiągnięcie naszego limitu jest jak znalezienie drzwi do zdrowego rozsądku i bezwarunkowej dobroci ludzkości, a nie napotkanie przeszkody lub kary.

Najbezpieczniejszym i najbardziej pielęgnującym miejscem do rozpoczęcia pracy w ten sposób jest formalna medytacja. Na poduszce zaczynamy rozumieć, jak nie pobłażać ani nie tłumić, i jak to jest, gdy energia po prostu tam jest. Dlatego tak dobrze jest medytować każdego dnia i wciąż na nowo zaprzyjaźniać się z naszymi nadziejami i lękami. To sieje ziarno, które pozwala nam być bardziej przebudzonym pośród codziennego chaosu. Jest to stopniowe przebudzenie i kumuluje się, ale tak właśnie się dzieje. Nie siedzimy w medytacji, aby stać się dobrymi medytatorami. Siedzimy w medytacji, abyśmy byli bardziej rozbudzeni w naszym życiu.

Pierwszą rzeczą, jaka się dzieje podczas medytacji, jest to, że zaczynamy widzieć, co się dzieje. Mimo że wciąż uciekamy i nadal sobie pobłażamy, wyraźnie widzimy, co robimy. Można by pomyśleć, że nasze wyraźne widzenie natychmiast sprawi, że po prostu zniknie, ale tak się nie dzieje. Tak więc przez dość długi czas po prostu widzimy to wyraźnie. W takim stopniu, w jakim jesteśmy gotowi zobaczyć nasze pobłażanie i nasze tłumienie wyraźnie, zaczynają się one wyczerpywać. Wyczerpanie to nie to samo, co odchodzenie. Zamiast tego pojawia się szersza, bardziej hojna, bardziej oświecona perspektywa.

Uznawanie myśli bez osądu

Jak pozostajemy pośrodku, pomiędzy pobłażaniem a tłumieniem, jest uznawanie wszystkiego, co pojawia się bez osądzania, pozwalanie myślom po prostu się rozpuścić, a następnie powrót do otwartości tej właśnie chwili. To właśnie robimy podczas medytacji. Pojawiają się wszystkie te myśli, ale zamiast je tłumić lub mieć obsesję na ich punkcie, uznajemy je i pozwalamy im odejść. Potem wracamy do bycia tutaj. Jak to ujął Sogjal Rinpocze, po prostu „sprowadzamy nasz umysł z powrotem do domu”.

Po pewnym czasie tak odnosimy się do nadziei i strachu w naszym codziennym życiu. Znikąd przestajemy walczyć i odpoczywamy. Przestajemy mówić do siebie i wracamy do świeżości chwili obecnej.

To jest coś, co ewoluuje stopniowo, cierpliwie z biegiem czasu. Jak długo trwa ten proces? Powiedziałbym, że zajmuje to resztę naszego życia. Zasadniczo, nieustannie otwieramy się dalej, uczymy się więcej, łączymy się dalej z głębią ludzkiego cierpienia i ludzką mądrością, poznajemy dokładnie oba te elementy i stajemy się bardziej kochającymi i współczujących ludźmi. A nauki są kontynuowane. Zawsze jest więcej do nauczenia się. Nie jesteśmy tylko zadowolonymi z siebie starymi mglistami, którzy się poddali i niczego już nie rzuca im wyzwanie. W najbardziej zaskakujących momentach wciąż spotykamy te dzikie psy.

Gdy staniemy się bardziej otwarci, możemy pomyśleć, że osiągnięcie naszego limitu będzie wymagało większych katastrof. Ciekawe jest to, że gdy otwieramy się coraz bardziej, to te duże natychmiast nas budzą, a małe rzeczy zaskakują nas. Jednak bez względu na rozmiar, kolor czy kształt, nadal chodzi o to, by skłaniać się ku niewygodzie życia i widzieć go wyraźnie, zamiast chronić się przed nim.

Po prostu będąc z naszym doświadczeniem

Praktykując medytację, nie staramy się żyć według jakiegoś ideału — wręcz przeciwnie. Po prostu korzystamy z naszego doświadczenia, cokolwiek to jest. Jeśli z naszego doświadczenia wynika, że ​​czasami mamy jakąś perspektywę, a czasami nie mamy żadnej, to takie jest nasze doświadczenie. Jeśli czasami możemy podejść do tego, co nas przeraża, a czasami absolutnie nie, to takie jest nasze doświadczenie.

„Ta chwila jest doskonałym nauczycielem i zawsze jest z nami” jest naprawdę najgłębszą instrukcją. Samo patrzenie na to, co się dzieje — oto właśnie nauczanie. Możemy być z tym, co się dzieje i nie oddzielać się. Przebudzenie znajduje się w naszej przyjemności i bólu, naszym zamęcie i naszej mądrości, dostępnej w każdej chwili naszej dziwnej, niezgłębionej, zwyczajnej codzienności.

©2000, 2002. Przedruk po uzgodnieniu z
Shambhala Publications, Inc. www.szambala.com.

Źródło artykułu:

Kiedy Rzeczy się rozpadają: rada serca na trudne czasy
przez Pema Chödrön.

Piękna praktyczność jej nauk uczyniła Pema Chödrön jednym z najbardziej lubianych współczesnych amerykańskich autorów duchowych zarówno wśród buddystów, jak i niebuddystów. Zbiór przemówień, jakie wygłosiła w latach 1987-1994, jest skarbnicą mądrości, która pozwala żyć dalej, gdy ogarnia nas ból i trudności.

Kliknij tutaj, aby uzyskać więcej informacji i/lub zamówić tę książkę. Dostępny również w wersji Kindle. (inna okładka/nowsze wydanie)

O autorze

Pema Chödrön jest amerykańską mniszką buddyjską i jedną z czołowych uczennic Chögyama Trungpy, znanego mistrza medytacji. Jest nauczycielką rezydentem w opactwie Gampo w Cape Breton w Nowej Szkocji, pierwszym tybetańskim klasztorze w Ameryce Północnej założonym dla mieszkańców Zachodu. Jest także autorką „Mądrości bez ucieczki” i „Zacznij tam, gdzie jesteś”.

Powiązane książki

at Rynek wewnętrzny i Amazon