Co tak naprawdę mogą nam powiedzieć fale mózgowe? Shutterstock
Kiedy po raz pierwszy ominąłem czystą grozę koncepcji śmierci i zastanawiałem się, jakie może być doświadczenie umierania, miałem około 15 lat. Właśnie odkryłem makabryczne aspekty rewolucji francuskiej i to, jak starannie odcinano głowy od ciała. Gilotyna.
Słowa, które pamiętam do dziś, były ostatnimi Georgesa Dantona 5 kwietnia 1794, kto rzekomo powiedział do swojego kata: „Pokaż ludziom głowę, warto zobaczyć”. Po latach, gdy zostałem neurobiologiem poznawczym, zacząłem się zastanawiać, do jakiego stopnia mózg nagle oddzielony od ciała może nadal postrzegać swoje otoczenie i być może myśleć.
Danton chciał, aby pokazano mu głowę, ale czy mógł widzieć lub słyszeć ludzi? Czy był przytomny, choćby przez krótką chwilę? Jak wyłączył się jego mózg?
14 czerwca 2021 r. przypomniały mi się te pytania. Wyruszyłem do Marsylii we Francji, wezwany przez matkę do Awinionu, ponieważ mój brat był w stanie krytycznym, kilka dni po nagłym zdiagnozowaniu nieuleczalnego raka płuc. Ale kiedy wylądowałem, powiedziano mi, że mój brat zmarł cztery godziny temu. Godzinę później znalazłem go idealnie nieruchomego i pięknego, z głową lekko odwróconą na bok, jakby był w stanie głębokiego snu. Tylko że już nie oddychał i był zimny w dotyku.
Bez względu na to, jak bardzo nie chciałem w to uwierzyć tego dnia, a w ciągu kilku następnych miesięcy niezwykle jasny i kreatywny umysł mojego brata zniknął, wyparował, tylko po to, by pozostać namacalnym w dzieła, które zostawił. Jednak w ostatniej chwili, kiedy dane mi było spędzić z jego martwym ciałem w szpitalnej sali, poczułem potrzebę porozmawiania z nim.
I zrobiłem, pomimo 25 lat badania ludzkiego mózgu i doskonale wiedząc, że około sześć minut po zatrzymaniu pracy serca i przerwaniu dopływu krwi do mózgu, mózg w zasadzie umiera. Następnie pogorszenie osiąga punkt bez powrotu i rdzeń świadomości – tracimy zdolność odczuwania, że jesteśmy tu i teraz oraz rozpoznania, że myśli, które mamy, są własne. Czy pozostało cokolwiek z umysłu mojego ukochanego brata, by słyszeć mój głos i generować myśli, pięć godzin po jego odejściu?
Niektóre eksperymenty naukowe
Przeprowadzono eksperymenty w celu lepszego zrozumienia raportów od osób, które miały: doświadczenie bliskie śmierci. Takie wydarzenie kojarzyło się z doświadczeniami pozacielesnymi, poczuciem głębokiej błogości, wołaniem, ujrzeniem świecącego w górze światła, ale także głębokimi wybuchami niepokoju lub zupełną pustką i ciszą. Jednym z kluczowych ograniczeń badań poświęconych takim doświadczeniom jest to, że zbytnio skupiają się one na naturze samych doświadczeń i często pomijają kontekst je poprzedzający.
Niektórzy ludzie, którzy przeszli znieczulenie w dobrej kondycji lub uczestniczyli w nagłym wypadku prowadzącym do natychmiastowej utraty przytomności, mają niewielkie podstawy do odczuwania głębokiego niepokoju, gdy ich mózg zaczyna się wyłączać. Wręcz przeciwnie, ktoś, kto ma długą historię poważnej choroby, może być bardziej narażony na trudną jazdę.
Nie jest łatwo uzyskać pozwolenie na badanie tego, co faktycznie dzieje się w mózgu w ostatnich chwilach naszego życia. Jednak ostatni artykuł zbadał aktywność elektryczną mózgu u 87-letniego mężczyzny, który doznał urazu głowy podczas upadku, gdy zmarł po serii napadów padaczkowych i zatrzymaniu akcji serca. Chociaż była to pierwsza publikacja takich danych zebranych podczas przejścia od życia do śmierci, artykuł jest wysoce spekulacyjny, jeśli chodzi o możliwe „doświadczenia umysłu”, które towarzyszą przejściu do śmierci.
Naukowcy odkryli, że niektóre fale mózgowe, zwane alfa i gamma, zmieniły wzór nawet po tym, jak krew przestała płynąć do mózgu. „Biorąc pod uwagę, że sprzężenie krzyżowe między aktywnością alfa i gamma jest zaangażowane w procesy poznawcze i przywoływanie pamięci u zdrowych osób, intrygujące jest spekulowanie, że taka aktywność może wspierać ostatnie„przypomnienie życia”, które może mieć miejsce w stanie bliskim śmierci. ," piszą.
Jednak takie sprzężenie nie jest rzadkością w zdrowym mózgu – i niekoniecznie oznacza, że życie miga przed naszymi oczami. Co więcej, badanie nie odpowiedziało na moje podstawowe pytanie: jak długo po ustaniu dopływu tlenu do mózgu zanika niezbędna aktywność nerwowa? Badanie wykazało jedynie aktywność mózgu zarejestrowaną przez okres około 15 minut, w tym kilka minut po śmierci.
U szczurów eksperymenty ustalili, że po kilku sekundach przytomność zostaje utracona. A po 40 sekundach większość aktywności nerwowej zniknęła. Niektóre badania wykazały również, że temu wyłączeniu mózgu towarzyszy przez uwolnienie serotoniny, substancja chemiczna związana z podnieceniem i uczuciem szczęścia.
Ale co z nami? Jeśli ludzi można reanimować po sześciu, siedmiu, ośmiu, a nawet dziesięciu minutach w skrajne przypadki, teoretycznie może minąć kilka godzin, zanim ich mózg całkowicie się wyłączy.
Natknąłem się na wiele teorii próbujących wyjaśnić, dlaczego życie pojawia się komuś przed oczami, gdy mózg przygotowuje się do śmierci. Być może jest to całkowicie sztuczny efekt związany z nagłym wzrostem aktywności nerwowej, gdy mózg zaczyna się wyłączać. Może to ostateczność, mechanizm obronny organizmu próbującego przezwyciężyć nieuchronną śmierć. A może jest to głęboko zakorzeniony, genetycznie zaprogramowany odruch, który sprawia, że nasz umysł jest „zajęty”, ponieważ najwyraźniej dzieje się najbardziej niepokojące wydarzenie w całym naszym życiu.
Moja hipoteza jest nieco inna. Być może naszym najistotniejszym pędem egzystencjalnym jest zrozumienie sensu własnej egzystencji. Jeśli tak, to zobaczenie, jak własne życie migocze przed oczami, może być naszą ostateczną próbą – jakkolwiek desperacką – znalezienia odpowiedzi, koniecznie przyspieszoną, ponieważ kończy nam się czas.
I niezależnie od tego, czy odniesiemy sukces, czy też otrzymamy iluzję, że to zrobiliśmy, musi to skutkować absolutną mentalną błogością. Mam nadzieję, że przyszłe badania w tej dziedzinie, z dłuższymi pomiarami aktywności neuronalnej po śmierci, być może nawet obrazowaniem mózgu, dostarczą wsparcia dla tego pomysłu – bez względu na to, czy będą trwać minuty, czy godziny, ze względu na dobro mojego brata i nas wszystkich .
O autorze
Guillaume’a Thierry’egoProfesor Neuronauki Poznawczej, Uniwersytet w Bangor
Artykuł został opublikowany ponownie Konwersacje na licencji Creative Commons. Przeczytać oryginalny artykuł.
Powiązane książki:
Nieustraszony sposób myślenia: wzmacniające sekrety życia bez ograniczeń
przez trenera Michaela Unksa
Ta książka oferuje spostrzeżenia i strategie przezwyciężania strachu i osiągania sukcesu, opierając się na doświadczeniach autora jako trenera i przedsiębiorcy.
Kliknij, aby uzyskać więcej informacji lub zamówić
Dary niedoskonałości: Porzuć to, kim myślisz, że powinieneś być i obejmij to, kim jesteś
autor: Brené Brown
Ta książka bada wyzwania związane z autentycznym życiem i wrażliwością, oferując wgląd i strategie przezwyciężania strachu i budowania satysfakcjonującego życia.
Kliknij, aby uzyskać więcej informacji lub zamówić
Nieustraszony: nowe zasady odblokowywania kreatywności, odwagi i sukcesu
przez Rebeccę Minkoff
Ta książka oferuje spostrzeżenia i strategie przezwyciężania strachu i osiągania sukcesu w biznesie i życiu, opierając się na doświadczeniach autora jako projektanta mody i przedsiębiorcy.
Kliknij, aby uzyskać więcej informacji lub zamówić
Poczuj strach . . . i Zrób to mimo wszystko
przez Susan Jeffers
Ta książka zawiera praktyczne i wzmacniające porady dotyczące przezwyciężania strachu i budowania pewności siebie, opierając się na szeregu zasad psychologicznych i duchowych.
Kliknij, aby uzyskać więcej informacji lub zamówić
Zestaw narzędzi do radzenia sobie z lękiem: strategie dostrajania umysłu i wychodzenia z utkniętych punktów
przez Alice Boyes
Ta książka oferuje praktyczne i oparte na dowodach strategie przezwyciężania niepokoju i strachu, opierając się na szeregu technik poznawczych i behawioralnych.
