Image by Gordona Johnsona. Tło wg Felix Mittermeier.

W 1959 roku, kilka lat przed śmiercią, Carl Jung powiedział:

„Potrzebujemy więcej psychologii. Potrzebujemy więcej zrozumienia natury ludzkiej, ponieważ jedynym prawdziwym zagrożeniem, jakie istnieje, jest sam człowiek. On jest wielkim niebezpieczeństwem, a my żałośnie nie jesteśmy tego świadomi. Nic nie wiemy o człowieku. Zdecydowanie za mało. Należy zbadać jego psychikę, ponieważ jesteśmy źródłem wszelkiego nadchodzącego zła”.

Ten sposób myślenia jest nieodłączny dla ludzi; identyfikujemy się jako część różnych grup w oparciu o plemię, rasę, narodowość, religię, płeć, orientację seksualną, klasę itd., przy czym niektórzy ludzie należą do Twojej grupy, a niektórzy spoza niej. Chociaż identyfikacja plemienia lub grupy jest ważna i użyteczna i sama w sobie nie stanowi problemu, ludzie zbyt często dewaluują, a nawet odczłowieczają tych, którzy są poza ich grupą. W skrajnych przypadkach może to prowadzić do wyzysku ekonomicznego, niewolnictwa, gwałtu, morderstwa i ludobójstwa.

W przeciwieństwie do tego „innego”, jednoczące doznania mistyczne, które często są generowane przez klasyczne psychodeliki, mogą dostarczyć empirycznego potwierdzenia naszej zasadniczej podobieństwa ze wszystkimi innymi ludźmi – w rzeczywistości z całym życiem na naszej planecie – niezależnie od sposobów, w jakie się identyfikujemy i dzielimy . Te jednoczące doznania mistyczne mogą potencjalnie, ale nie we wszystkich sytuacjach, wywoływać identyfikację i współczucie dla ludzi, którzy pod pewnymi względami różnią się od nas.

Niemniej jednak kultura i kontekst są bardziej determinujące zmiany postawy i zachowania wynikające z jednoczących doznań mistycznych niż te doznania same w sobie. Jednym z przykładów są patriarchalne i homofobiczne postawy niektórych południowoamerykańskich synkretycznych kościołów Ayahuasca, które w walce o przetrwanie zmieszały się z Kościołem katolickim i jego poglądami.

Siła kontekstu i kultury w kształtowaniu doznań psychedelicznych jest kluczowym aspektem terapii wspomaganej psychedelikami, w której wspierający sojusz terapeutyczny jest integralną częścią procesu leczenia.

Antidotum na fundamentalizm

W 1983 roku Robert Muller, zastępca sekretarza generalnego Organizacji Narodów Zjednoczonych, napisał w liście New Genesis: kształtowanie globalnej duchowości że jednoczące doświadczenie mistyczne było antidotum na fundamentalizm. Okładka książki Mullera zawierała zdjęcie Ziemi widzianej z kosmosu. Jest to przykład „efektu przeglądu”, który według Wikipedii

„to poznawcza zmiana świadomości zgłaszana przez niektórych astronautów podczas lotów kosmicznych, często podczas oglądania Ziemi z kosmosu. Jest to doświadczenie zobaczenia z pierwszej ręki rzeczywistości Ziemi w kosmosie, która jest natychmiast rozumiana jako maleńka, krucha kula życia, „wisząca w pustce”, osłonięta i odżywiana cienką jak papier atmosferą. Efekt może również przywoływać poczucie transcendencji i związku z ludzkością jako całością, z której granice narodowe wydają się małostkowe”.

To poczucie naszej zbiorowej natury może, w skrajności, również stać się niebezpieczne. Żyjemy w czasach napięć, w których autorytarne rządy przedkładają kolektyw nad jednostkę, indywidualne prawa człowieka są atakowane i deptane na całym świecie, a sama demokracja jest zagrożona w Stanach Zjednoczonych — kolebce współczesnej demokracji. Skrajne traktowanie wolności jednostki jako priorytetu może być również niebezpieczne w sposób podważający wspólne działania i wspólną odpowiedzialność, na przykład w reagowaniu na pandemię COVID-19, nierówności dochodów i globalną zmianę klimatu.

Od samorealizacji do samotranscendencji

Powszechnie uważa się, że psycholog Abraham Maslow, jeden z założycieli psychologii humanistycznej, w swojej szeroko nauczanej hierarchii ludzkich potrzeb umieścił najwyższą potrzebę jako samorealizacja - dążenie do odnalezienia i rozwinięcia własnej, wyjątkowo indywidualnej natury. W pewnym sensie samorealizacja jest wolnościowym ideałem skupiającym się na prymacie jednostki nad zbiorowością.

To, co nie jest powszechnie nauczane, to to, że pogląd Maslowa na ludzkie potrzeby ewoluował w ciągu ostatnich kilku lat jego życia, kiedy studiował niezwykłe stany świadomości i mistyczne doznania jednoczące, oraz gdy angażował się w dialogi z badaczami psychodelików, takimi jak dr Stanislav Grof. Ostateczne wyartykułowanie przez Maslowa hierarchii ludzkich potrzeb wyparło samorealizację jako potrzebę najwyższą i umieściło ponad nią potrzebę samotranscendencji, kładąc nacisk na działanie na rzecz dobra wspólnego z rozumienia kolektywnej natury naszej egzystencji. Późniejsze spostrzeżenie Maslowa wskazuje na to, że im bardziej rozumiemy i działamy w świetle naszej zbiorowej natury, tym bardziej możemy wytyczyć ścieżkę do pełniejszej samorealizacji.

Mądrość, która może być wygenerowana przez doświadczenia psychedeliczne, polega na tym, że nie ma nieodłącznego konfliktu między indywidualną samorealizacją a samotranscendencją, która wynika z postrzegania siebie jako części większej całości. Możemy lepiej docenić różnice, zamiast się ich bać, kiedy zrozumiemy głębię naszej podobieństwa. Przejście Maslowa od samorealizacji do samotranscendencji sugeruje, że nie musimy podporządkowywać naszej indywidualnej jaźni kolektywowi ani tracić poczucia naszej kolektywnej natury w nieokiełznanym indywidualizmie.

Psychodeliczna terapia i mądrość

Ponieważ terapia psychedeliczna w coraz większym stopniu wchodzi do głównego nurtu, a inne formy eksploracji stają się legalnie dostępne, edukacja społeczeństwa jest niezbędna do integracji psychedelików ze współczesnym światem. Dzięki odpowiedniej edukacji możemy uniknąć sprzeciwu, który miał miejsce pół wieku temu. Mamy nadzieję, że świadectwo psychodelicznej starszyzny spowoduje, że ich empiryczna mądrość będzie szerzej udostępniana milionom, miliardom ludzi.

Stosowanie psychedelików do doświadczeń wzajemnych powiązań oraz do osobistych problemów psychodynamicznych przez rozmówców w Mądrość psychodeliczna, i przez dziesiątki milionów innych, jest kolejną odpowiedzią Junga, który zauważył: „Najlepszą polityczną, społeczną i duchową pracą, jaką możemy wykonać, jest wycofanie naszego cienia na innych”.

prawo autorskie ©2022. Wszelkie prawa zastrzeżone.
Przedruk za zgodą.

Źródło artykułu:

Psychodeliczna mądrość: zadziwiające nagrody substancji zmieniających umysł
przez dr Richarda Louisa Millera. Przedmowa Ricka Doblina.

W tej głębokiej książce dr Richard Louis Miller dzieli się historiami psychodelicznej transformacji, wglądu i mądrości z rozmów z 19 naukowcami, lekarzami, terapeutami i nauczycielami, z których każdy sam eksperymentował z lekami psychedelicznymi, sub rosa, dziesięciolecia.

Ujawniając psychodeliczną mądrość odkrytą pomimo dziesięcioleci „wojny z narkotykami”, dr Miller i jego współpracownicy pokazują, w jaki sposób LSD i inne psychodeliki oferują drogę do kreatywności, uzdrowienia, innowacji i wyzwolenia.

Kliknij tutaj aby uzyskać więcej informacji i/lub zamówić tę książkę w miękkiej oprawie. Dostępny również w wersji Kindle i jako audiobook.

O autorze tego artykułu

Dr Rick Doblin jest dyrektorem wykonawczym Multidyscyplinarnego Stowarzyszenia Badań Psychedelicznych (MAPS), organizacji non-profit założonej w 1986 r. w celu opracowania kontekstów prawnych dla korzystnego zastosowania psychodelików jako leków na receptę. Jego osobistym celem jest zostanie legalnie licencjonowanym terapeutą psychodelicznym.

Rick napisał przedmowę do książki Psychodeliczna mądrość: zadziwiające nagrody substancji zmieniających umysł przez dr Richarda Louisa Millera.