Trenowałem jako konwencjonalny lekarz. Uczęszczałem do Szkoły Medycznej Uniwersytetu Stanforda, ukończyłem staże z praktyki rodzinnej i psychiatrii oraz uzyskałem dodatkowe kwalifikacje w zakresie geriatrii. Pracuję na izbach przyjęć od ponad dwudziestu pięciu lat, zachwycając się cudami technicznymi, jakie możemy zapewnić pacjentom na skraju śmierci. Uwielbiałem dramat ratowania życia, odpowiedniego korzystania z technologii, intubacji, wprowadzania rurek do klatki piersiowej, reanimacji i stabilizacji.
Wiele z mojego życia zostało opisane w mojej wcześniejszej książce, Medycyna kojota. Studiowałem również uzdrawianie rdzennych Amerykanów od ponad dwudziestu pięciu lat, będąc „człowiekiem półkrwi, hybrydą”; moi przodkowie dali mi DNA Cherokee, Lakota, Scotch i French.
Chodzenie w dwóch różnych światach
Przez całą swoją medyczną karierę wędrowałem ze stopami w dwóch różnych światach. Zrobiłem to, ponieważ dorastałem, wiedząc, że „medycyna indyjska” może pomóc ludziom, gdy medycyna konwencjonalna nie ma nic więcej do zaoferowania, a także dlatego, że walczyłem o odnalezienie siebie poprzez znalezienie moich przodków.
Tak rozpaczliwie pragnęłam odzyskać dla moich pacjentów niesamowite uzdrowienia, które widziałam jako dziecko. Mimo to nie mogłam zrezygnować z nauki i medycyny technologicznej, którą również kochałam z pasją. Chciałem po prostu wiedzieć, co działa i kiedy go używać. Zjeżyłem się na terminy konwencjonalne, alternatywne lub komplementarne. "Dlaczego dzielimy to w ten sposób?" Zastanawiałem się. „Dlaczego nie możemy po prostu pomyśleć o tym, co działa, niezależnie od jego pochodzenia?”
Medycyna komplementarna i alternatywna jest dziś popularna. Nazwiska się zmieniają; używaliśmy medycyny holistycznej, kiedy byłem w szkole medycznej na początku lat siedemdziesiątych. W latach 1970. założyłem ośrodek medycyny integracyjnej. Jest to teraz kolejna powszechna nazwa nieuchwytnej dziedziny wszystkiego, co nie jest farmaceutykami ani chirurgią.
Podczas studiów medycznych wielu moich kolegów z klasy było podekscytowanych możliwościami medycyny holistycznej. Byliśmy niezwykłą klasą. Wprawiliśmy Stanforda w zakłopotanie, wchodząc w niespotykaną dotąd liczbę do praktyki rodzinnej lub psychiatrii albo zakładając kliniki na wiejskich obszarach Tybetu lub Meksyku. Inni członkowie mojej klasy szkolili boso lekarzy w Ameryce Środkowej. Stanford zmienił dzięki nam politykę rekrutacyjną i całkowicie fakultatywny program nauczania, ponieważ byliśmy zbyt niesforni. Podjęto decyzję o przyjęciu na studia medyczne tylko kierunków ścisłych. Nastąpiły inne ograniczenia.
Prawdopodobnie i tak zostałbym przyjęty; Ukończyłem biofizykę na studiach. Ale kontynuowałem tradycje uzdrawiania moich przodków, wierząc, że byli oni oryginalnymi holistycznymi lekarzami Ameryki Północnej. Wierzyłem, że to, co wyewoluowało dzięki medycynie indyjskiej, ma zastosowanie i moc w leczeniu pacjentów na tym kontynencie.
Czego nauczyłem się z moich studiów nad cudami medycznymi z rdzennymi amerykańskimi uzdrowicielami?
1. Konieczność związku.
Ludzie, którzy doświadczyli cudów medycznych, nie leczą się w odosobnieniu. Nikt nie leczy się sam. Konieczny jest związek, podobnie jak przewodnicy – czy nazywamy ich uzdrowicielami, medyczkami, lekarzami czy terapeutami. Implikacją często cytowanego stwierdzenia, że Jezus jest obecny, gdy gromadzi się dwóch lub więcej osób, jest to, że nie jest on obecny tak potężnie tylko z jedną osobą w izolacji. Związek ma znaczenie.
Uzdrowienie wymaga siły relacji i zaangażowania obu stron. Dobry nauczyciel nie zawodzi ucznia; podwaja wysiłki, aby uczeń odniósł sukces. Wszędzie tam, gdzie walczymy o znaczenie i kierunek, ważne są relacje. W tyglu utworzonym przez relację znajdujemy duchowe rusztowanie niezbędne do zbadania źródeł cierpienia (fizycznego, umysłowego, społecznego i duchowego). Nadzieja rośnie, gdy żadna ze stron się nie podda. Nigdy nie rezygnuję z żadnego klienta. Kontynuujemy nasze dążenie do uzdrowienia, nawet jeśli warunki się pogorszą. Żadne z nas nie może się poddać.
2. Znaczenie akceptacji i poddania się.
Drugą lekcją dla wyjątkowych pacjentów jest to, jak ważne jest zaakceptowanie tego, że to, czego chcemy, może nie być tym, co otrzymujemy. Żaden z wyjątkowych pacjentów, których badałem, nie miał obsesji na punkcie wyleczenia. Zachowali perspektywę. Uczenie się, jak pielęgnować pragnienie bycia zdrowym i akceptować brak gwarancji, jest samo w sobie medytacją. Jedna z interpretacji mówi, że plany Wszechświata mogą różnić się od naszych. To, czego chcemy, może nie być możliwe. Niemniej jednak musimy nadal chcieć, ponieważ siła naszego pragnienia napędza narodziny cudów. Kiedy pożądanie staje się obsesyjne, cel oddala się. Obsesja komunikuje, że cel jest trudny lub niemożliwy. Łatwe pragnienie to określenie na kontemplację.
Musimy czegoś chcieć, aby podjąć działanie. Jeśli jednak pragniemy tego tak rozpaczliwie, że nasz cel staje się obsesją, nie można zbadać i przyjąć możliwości „porażki”. Równoczesne chcieć i nie chcieć to prawdziwa dialektyka, konieczny paradoks. Jak ćwiczymy chęć bycia dobrym z pełnym pasji zaangażowaniem i równoczesnym brakiem przywiązania? Co to znaczy być nieprzywiązanym? Co to znaczy chcieć być zdrowym, ale nie chcieć tego za bardzo? Moja grupa pacjentów opanowała tę dialektykę, celowo lub przypadkowo.
Nasza duchowość dostarcza nam narzędzi do opanowania tej dialektyki. Tradycja rdzennych Amerykanów uczy, że nie odniesiesz sukcesu, jeśli nie poprosisz. Jezus powtórzył to, gdy powiedział: „Proście, a otrzymacie”. Poprzez ceremonię wzmacniamy pojedynczy głos, dopasowując go do tłumu. Tworzymy duchowy laser. Do wysłanej wiadomości dodajemy moc ducha. Tradycja uczy, że podczas śpiewania pieśni przychodzą duchy. Niemniej jednak nie możemy sprawić, by Boskość chciała tego, czego my chcemy. Chociaż musimy prosić, nie ma gwarancji, że otrzymamy. Musimy prosić o to, czego chcemy, a jednocześnie odpuszczać to. Musimy przyjąć postawę opisaną w Modlitwie Pańskiej w linijce „Bądź wola Twoja tak na ziemi, jak i w niebie”.
Uczę pacjentów wykonywania ceremonii w tym duchu. Ceremonie wykonujemy z całą rodziną. W końcu rozszerzamy się na większe grupy przyjaciół, kontynuując odkrywanie, jak dostosować naszą wolę do woli Boskości.
3. Skoncentruj się na teraźniejszości.
Pacjenci, którzy znajdują cuda, są w dużej mierze skoncentrowani na teraźniejszości, nie rozpamiętując nadmiernie przeszłości lub przyszłości. Stres i niepokój zmniejszają się, gdy pozostajemy skupieni na teraźniejszości. Martwienie się dotyczy przyszłości; gorycz i uraza pochodzą z przeszłości. Emocje w teraźniejszości ograniczają się do podstawowego zbioru gniewu, smutku, miłości i radości. Są to podstawowe emocje, które najłatwiej wyrazić.
Skupiając się na teraźniejszości, pacjenci, którzy się wyleczyli, unikali pułapki rozpaczy i udręki z powodu przeszłości lub obsesji na punkcie przyszłości. . Thich Nhat Hahn mówi: „Nie myślimy o przeszłości, o przyszłości ani o niczym. Po prostu skupiamy naszą uwagę na [teraźniejszości] i na otaczającej nas społeczności”.
Wszystkie tradycje duchowe oferują techniki pozwalające zawęzić naszą uwagę do teraźniejszości. Thich Nhat Hahn i buddyzm nazywają to skupienie „medytacją uważności”. Chrześcijaństwo nazywa to modlitwą kontemplacyjną. Buddyzm kładzie nacisk na uważność w swoich praktykach medytacyjnych, podobnie jak duchowość rdzennych Amerykanów w poszukiwaniu wizji (hanblecheya).
Medytacja uważności to sposób na nauczenie wszystkich pacjentów, jak koncentrować się na teraźniejszości. Łączy tradycje duchowe. Używam ćwiczeń uważności, w tym medytacji chodzenia. Zazwyczaj skupiam się na uświadomieniu sobie swojego oddechu, aby rozpocząć medytację. Obserwacja oddechu skupia naszą uwagę na chwili obecnej, w której żyjemy. Zwracanie uwagi na nasze obecne odczucia cielesne przywraca nas od myśli o przeszłym cierpieniu i bólu. Obserwowanie, jakie myśli przychodzą i przechodzą przez umysł, pomaga nam przestać martwić się o to, jakie nieszczęście może wydarzyć się jutro.
4. Znaczenie wspólnoty.
Współczesna medycyna nie rozumie znaczenia społeczności, chociaż moi pacjenci, którzy znaleźli cuda, byli przez społeczność pielęgnowani. Ludzie żyją w społeczności, jak pustynia kwitnąca po deszczu. Pomagam pacjentom znaleźć społeczność ludzi, którzy również wierzą w możliwość uzdrowienia. Członkowie społeczności mogą się od siebie uczyć i wspierać, pomimo różnych chorób lub problemów. Posiadanie wspólnoty żywi nadzieję w czasach rozpaczy.
Bycie częścią społeczności pozwala nam uczestniczyć w zbiorowej energii, która może nas podtrzymać – o wiele więcej niż można wytworzyć samodzielnie. Pielęgnująca społeczność podlewa nasiona nadziei i współczucia w każdym z nas.
Wewnątrz społeczności możemy być dotykani fizycznie lub emocjonalnie przez inne istoty ludzkie i siły duchowe. Kiedy to się dzieje, tak szybko, jak gorączka pęka, czujemy, jak bagaż opuszcza nasze dusze. Bycie dostępnym na dotyk innych sprawia, że jesteśmy gotowi do uzdrowienia. Delikatne muśnięcie dłoni może wyczyścić nasze psychiczne tablice.
Społeczność uczy nas także świadomości wzajemnych powiązań, jedności całego życia. To, co nas dotyczy, wpływa na rośliny. To, co rani zwierzęta, rani ludzi i vice versa. Kiedy pojmujemy jedność wszystkich rzeczy, uświadamiamy sobie nasze niesamowite połączenie z otaczającym nas światem i odkrywamy, że działanie na każdym poziomie wpływa na każdy inny poziom. Naukowcy nazywają to teorią systemów; Navajos nazywają to zdrowym rozsądkiem. Wyjaśnia, dlaczego terapia rodzinna może pomóc w leczeniu raka – usunięcie cierpienia na każdym poziomie wpływa na każdy inny poziom. Dlatego sama chemioterapia może nie być skuteczna; zabijanie na jednym poziomie nie leczy na innych poziomach. Po zrozumieniu jedności możliwości naszych terapii ogromnie się rozszerzają.
Kiedy dowiadujemy się o wzajemnych powiązaniach wszystkiego, zdajemy sobie sprawę, że nieugięty indywidualizm – tak ceniony w społeczeństwie zachodnim – przynosi efekt przeciwny do zamierzonego w rozwiązywaniu problemów i zmniejszaniu cierpienia. Ważna jest ceremonia z całą rodziną. Ceremonie, które odprawiam z rodzinami pacjentów, pocieszają nas wszystkich. Czasami najważniejszą ceremonią jest ceremonia pożegnania, którą stosuje się, gdy leczenie wyraźnie nie działa. Każdy musi pożegnać się z umierającym, powiedzieć osobie, ile dla niej znaczy, na długo przed śmiercią.
Kiedy leczenie jest niepewne, musimy zaangażować całą społeczność danej osoby. W takich przypadkach robię kółko dyskusyjne ze społecznością, aby pomóc mi odkryć, jak leczyć. Zwykle przyjaciele i rodzina ludzi wiedzą, czego potrzebują znacznie lepiej niż lekarz.
5. Przekraczanie winy
Ludzie, którzy leczą, przezwyciężyli pomysł obwiniania się za swoją chorobę. Przeszli już przez znajdowanie błędów w sobie lub innych, wiedząc, że obwinianie przynosi efekt przeciwny do zamierzonego tworzenia nadziei i uzdrowienia. Podobnie przebaczyli sobie i odpuścili gorycz i urazę.
Nasi przodkowie również popełniali błędy. Byli niezdarni. Działali w sposób, który był przeciwieństwem miłości i zrozumienia. Wykorzystywali religię do prowadzenia wojen, popierania przemocy lub popierania rasizmu. Ojcowie i matki popełniali błędy; dziadkowie i inni przodkowie popełniali błędy. Musimy umieć przebaczać, jak wrócić do rodziców, abyśmy mogli wspólnie wyruszyć w odkrywczą podróż, aby odnaleźć piękno naszych korzeni. Przebaczając naszą przeszłość, wybaczamy także sobie. Porzucamy ścieżkę obwiniania się i samoobwiniania.
Ważne w pracy, którą wykonuję, jest badanie naszych przodków i spuścizny, którą nam dali – dobrych i złych. Uczymy się sposobów radzenia sobie i życia, które sprzyjają chorobie, nawet nie zdając sobie sprawy z tego, co zostało nam przekazane. Doceniając nasze miejsce w długiej linii przodków, zdajemy sobie sprawę, że wina musi być tak szeroko rozpowszechniana, że staje się bezużyteczną koncepcją.
Perspektywa rdzennych Amerykanów jest prosta: kiedy jesteś chory, jesteś w niewłaściwym miejscu o złym czasie i zbyt długo zmierzasz w tym kierunku. Dlatego musisz się odwrócić; potrzebujesz nowego kierunku. Musisz znaleźć inną lokalizację fizyczną, emocjonalną, relacyjną. Podejrzewa się, że wszystkie aspekty twojego życia przyczyniają się do twojej choroby. Badamy je wszystkie, szukając tego, co możemy zmienić. Nie można patrzeć na nasze życie, jeśli nie przezwyciężymy obwiniania siebie i poczucia winy.
Ważne jest zrozumienie warunków, które umożliwiły rozwój i rozwój problemu. Niektóre z tych warunków można zmienić. Poszukiwanie intelektualnego zrozumienia może odwrócić nas w pogoń za samoobwinianiem. Obwinianie jest eliminowane poprzez emocjonalne zrozumienie tego, jak niewielką rzeczywistą kontrolę mamy nad naszym życiem, poprzez zrozumienie, że większość z tego, kim jesteśmy i jak reagujemy, jest tworzona przez innych. Nasi przodkowie przekazali nam geny temperamentu i wyrażania emocji.
Poprzez historie przekazywane w naszych rodzinach nasi przodkowie nadal uczą nas, kim jesteśmy i dają nam wartości, znaczenie i cel. To reprezentuje genetykę psychologiczną. Te lekcje są wzmacniane przez kulturę i poprzez nasz udział jako „komórki” w ciele zwanym Ziemią.
Obwinianie szybko traci sens, gdy zastanawiamy się nad naszymi wzajemnymi powiązaniami ze wszystkimi innymi istotami (mitakuye oyasin w Lakocie). Historie i praktyki obrazowania kierowanego są ważne w ułatwianiu tego procesu, który jest sprzeczny z nowoczesnym szkoleniem kulturowym Ameryki Północnej i Europy.
6. Znaczenie wymiaru duchowego.
Filozofia rdzennych Amerykanów naucza, że każde uzdrowienie jest pierwszym uzdrowieniem duchowym. Cokolwiek robimy – w tym zioła, dietę, radioterapię, zabiegi chirurgiczne, pracę z ciałem lub leki – musimy pokornie prosić o pomoc ze sfery duchowej. Ludzie praktykujący duchowo radzą sobie lepiej z każdą chorobą niż ci, którzy nie mają przekonań religijnych; musimy być dostępni dla Boskości w celu uzdrowienia. Duch jest niezbędnym ogniwem w łańcuchu, który tworzy uzdrowienia i cuda. Ducha nie można zignorować, niezależnie od tego, czy chodzi o oddanie naszego bólu ziemi, czy o przyjęcie uzdrowienia od ziemi, aniołów lub Boga.
Jeśli całe uzdrowienie jest zasadniczo duchowe, to aby zostać uzdrowionym, musimy być dostępni dla Boga lub królestwa duchowego. W średniowieczu dotyk anioła przywracał zdrowie. Tak jest do dziś. Ceremonia i rytuał zapewniają środki, dzięki którym jesteśmy dostępni.
Każda ścieżka duchowa oferuje możliwość zbliżenia się do Boga. Rdzenni Amerykanie korzystają z szałasu potu, poszukiwań wizji i tańca słońca. Chrześcijanie poszczą i medytują. Islamiści pielgrzymują do Mekki. Sufi tańczą do upadłego. Jakkolwiek zdecydujemy się to zrobić, musimy uzyskać dostęp do tej iskry, która rozpala ogień uzdrawiania.
7. Głęboka zmiana.
Głęboka zmiana oznacza, że musisz stać się inną osobą w jakiś fundamentalny, rozpoznawalny, ważny sposób. Skrajną wersją tego jest praktyka Cherokee nadawania zdesperowanemu pacjentowi nowego imienia, co oznacza nową tożsamość, ponieważ imię jest tożsamością. W tej praktyce osoba natychmiast otrzymuje nową rodzinę, nową rolę w społeczności i nowych przyjaciół, podczas gdy jego stara tożsamość zostaje pogrzebana.
Leczenie kończy się niepowodzeniem bez głębokiej zmiany. Nadzieja również kwitnie w takich zmianach. Musimy stać się inną osobą niż rodzina, przyjaciele, współpracownicy i ja. W jakiś namacalny sposób musimy się odrodzić, zanim będziemy mogli wyzdrowieć.
Przedrukowano za zgodą wydawcy,
Niedźwiedź i firma. www.InnerTraditions.com
Źródło artykułu
Uzdrawianie kojotami: cuda w medycynie natywnej
dr n. med. Lewis Mehl-Madrona
Uzdrowienie kojota destyluje wspólne elementy cudownych lekarstw, aby pomóc ludziom rozpocząć własną podróż uzdrawiania. Analizując 100 przypadków osób, które doświadczyły cudownych uzdrowień, dr Mehl-Madrona znalazła te same warunki wstępne, o których wiedzą rdzenni amerykańscy uzdrowiciele, że są konieczne, aby cuda miały miejsce. Autor ujawnia, czego nauczył się zarówno z własnej praktyki, jak i z wywiadów przeprowadzonych z ocalonymi na temat wspólnych cech ich drogi powrotnej do dobrego samopoczucia. Ci, którzy przeżyli, znaleźli cel i sens w zagrażającej życiu chorobie; pokojowa akceptacja była kluczem do ich uzdrowienia. Uzdrowienie kojota opowiada także o innym rodzaju cudu – odnalezieniu wiary, nadziei i spokoju, nawet jeśli uzdrowienie wydaje się niemożliwe.
Informacje / Zamów tę książkę. Dostępny również w wersji Kindle.
O autorze
LEWIS MEHL-MADRONA jest certyfikowanym przez radę lekarzem rodzinnym, psychiatrą i geriatrą. Posiada tytuł doktora. w psychologii klinicznej. Pracował przez ponad dwadzieścia pięć lat w medycynie ratunkowej, zarówno w środowisku wiejskim, jak i akademickim, a obecnie jest koordynatorem Integrative Psychiatry and System Medicine dla programu Uniwersytetu Arizona. Jest autorem bestsellera Medycyna kojota. Odwiedź jego stronę internetową http://www.mehl-madrona.com/
